Вступ

Актуальность. Значимість у житті того, що люди називають словом «щастя», навряд чи можна ставити під сумнів. Щастя — одна з основних людських цінностей. Прагнення до щастя закладено в кожній людині і становить невід’ємну частину його природи. Уявлення людини про щастя входять в сенс життя, і в систему її цінностей і виражають її сутнісне ставлення до світу.

Проблема людського щастя займає одне з найвизначніших місць у філософії з моменту її виникнення. Щастя як мета, як вище благо, як можливий і досяжний стан людського буття, завжди було однією з головних тем філософського дискурсу. Практично всі найбільші філософи починаючи від Сократа і Платона в тій чи іншій мірі торкалися даної теми. В нашем исследовании мы хотим коснуться рассмотрения вопроса счастья и смысла жизни в античной философии.

Об’єкт дослідження – античная философия.

Предмет дослідження –определение щастя и смысла жизни в античной философии.

Мета дослідження: розглянути щастя як форму свідомості, його смислове наповнення в контексті античності, а також його роль в контексті сенсу життя.

— Провести аналіз уявлень про щастя і способи його досягнення, що містяться в роботах філософів античності: Аристотеля, Епікура, Діогена, і виділити їх основні особливості.

Огляд поняття щастя в Античній філософії в цілому.

1.    Як розумілося щастя Аристотелем в античній Греції

Книга «Нікомахова етика» присвячена темі щастя людини. Стародавні греки, на відміну, від сучасних філософів, не ставили під сумнів у чому сенс життя людини. Так сучасні філософи вважають, що вище щастя людини знаходиться у свободі людини. Але стародавні греки вважали , що вищий сенс життя людини знаходиться в щасті .

Але що таке щастя? Як його досягти? Що Аристотель розуміє під словом щастя? Які способи він пропонує для його досягнення ? Який ідеал щасливої ​​людини за Арістотелем? Щоб відповісти на ці питання потрібно піддати аналізу цю працю.

«Нікомахова етика» складається з десяти книг. У кожній книзі Аристотель розглядає один певний питання, пов’язане з щастям людини.

Аристотель дає визначення щастю, і малює ідеал щасливої ​​людини,говорить про пристрасті , задоволення, про моральність, про спілкування . Все це Аристотель розглядає тісно з державою. Він не відриває щастя від суспільства, хоча каже, що щастя — це індивідуальне явище. До сфери, щастя через призму держави, Аристотель відносив і мораль. Вважаючи, що предмет науки про мораль змінюється в залежності від того, завдяки від яких моральних принципів, пануючих в даний час, відштовхується той чи інший філософ, і як він це оцінить. Такі оцінки, по думці Аристотеля , передбачають певний рівень освіти, а головне — достатній життєвий досвід. Згідно з Аристотелем, будь-яка дія і перевага людини має на меті якесь «благо». Так само ніким не заперечується, що серед безліч благ найкращим є те, яке робить життя людини вдалим, успішним і щасливим.

Складність, автор «Нікомахової етики», вбачає в тому, що людське щастя визначають по-різному, наприклад: як насолода, як багатство, або як повага, чи здоров’я,  чи ще щось інше.  Будь-яке з цих визначень лише уточнює, що представляє собою щастя для різних людей іза різних обставин. Людина не може знайти вище благо ні в задоволенні, ні в багатстві, ні в повазі, оскільки щастя в цьому випадку буде залежати від іншого, а саме, як говорить Аристотель від політики. За його думкою, щастя полягає в «созерцательной жизни». Перша книга «Нікомахової етики» завершується розглядом платонівської ідеї блага як загального поняття. Можна припустити, згідно за автором, що Благо є метою нашого практичного життя. Аристотель вважає, що Благо не менше різноманітне, ніж буття. Благо приймає різні форми залежно від обставин: благо по відношенню до часу — це добра нагода; благо по відношенню до кількості — це вірна міра і т.д. Тому Благо на противагу гіпотезі Платона, згідно з «Нікомахової етики», не може бути «Ідеєю» як вважав Платон, яка є домінуючою при аналізі людської діяльності. Аристотель пропонує ввести поняття «енергія».Якщо благо різноманітне і не може бути об’єктом наукового вивчення, якщо всяке благо є метою, то головною бажаною метою людину можна вважати прагнення до чогось кращого.

Вчинки і цілі людини направленні і підпорядковані якомусь «останньому благу», тому що людина вважає це за ідеал, і вважає що це і є щастя. Щастя, на думку Аристотеля, може осмислюватися наступним чином:

1) Якщо трактувати щастя лише як погоню за насолодами, то таке життя, розтрачене таким чином, можна уподібнити лише до життя тварин.

2) Трактування щастя як набуття почестей або досягнення успіху також не є достатнім для його розуміння: успіх — це щось зовнішнє, залежне від оточення людини, від тих, хто його визнає або не визнає.

3) Якщо ж щастя зводиться до примноження багатства, то таке життя йде всупереч природі: багатство, за Аристотелем, тільки засіб для чогось іншого, але це не може бути головною метою щоб здобути щастя. Людина знаходить своє щастя у виконанні свого людського ремесла. Щастя — це енергія, рух, дія, сила до здійснення, «діяльність душі по здійсненню чесноти», виконувані в житті до кінця і в згоді з розумом (Логосом) [1]. Досконалість, за Аристотелем, — це практичне здійснення людиною свого призначення в житті, в якому можуть бути удачі і невдачі. Це спосіб самоствердження перед обличчям зовнішніх обставин.

У другій книзі «Нікомахової етики», дається визначення поняття «доброчесність». Доброчесність у Аристотеля — це внутрішня моральна досконалість, яке увійшло в звичку. Її кульмінація проявляється в діяльності вищої частини ірраціональної душі, повної бажань, але стримуваною розумом. Це досконалість розумного бажання, тобто чеснота проявляється в нашій здатності пристосовуватися до різних ситуацій: «у сфері дії і користі немає нічого постійного»​​. Чеснота є добровільний вибір на основі правильного судження того способу дій, який залежить від нас, — зазначає Аристотель в третій книзі «Нікомахової етики»[1]. А це означає, що доброчесність виникає з практичної мудрості, яку розсудлива людина робить нормою життя. Хоча метою чесноти повинно вважати, по думці Аристотеля, досягнення  «золотої середини», але вона і сама по собі — верх досконалості. Так, мужність є «золота середина»між боягузтвом і відчайдушністю. Помірність ж суть «середина» в насолодах . Людина, за Аристотелем, повиннапрагнути завжди дотримуватися  «золотої середини». У п’ятій книзі «Нікомахової етики»аналізуються «приватні чесноти (доброчинність)» це: щедрість, пишність, благородство, честолюбство, не грубе ставлення, тобто м’якість, привітність, правдивість, помірність в іграх, скромність. Наприклад, щедрість, тобто доброчесність у грошових питаннях, повинна бути  «серединою між марнотратством і скупістю» [1]. Пишність, чеснота можновладців, є почуття міри у витратах, середина між убогістю і вульгарною пишністю. Благородство знаходиться посередині між марнославством і малодушністю. Благородна людина займає середню позицію між честю і безчестям. Далі філософ говорить, що є чеснота справедливості в її різних проявах. Аристотель розрізняє дві форми справедливості і несправедливості:

1) Справедливість загальна, або встановлена ​​законом: безумовна чеснота в наших відносинах з іншими і яка полягає в повному виконанні закону, якщо сам закон встановлений правильно. Це політична форма даної чесноти.

2) Справедливість приватна, що стосується розділу або обміну майном і почестями між членами громади. Це розподільна справедливість, яка встановлює пропорційну рівність між членами громади в залежності від цінності кожного з них. Завдяки цій справедливості усувається нерівність, що виникає при приватних угодах. Вона заснована на принципі арифметичного рівності людей [1].Від цінності людей визначаються пропорції при розподілі. Справедливий обмін майна стає можливим завдяки грошовій оцінці його ринкової вартості. Справедливість, за Аристотелем, в будь-якій своїй формі також є серединою, а несправедливість — надмірністю або нестачею. «Справедливість може існувати лише між тими людьми, чиї взаємовідносини регулюються законом». Аристотель відкидає софістське протиставлення «політичної справедливості» і «природної справедливості». Встановити політичну справедливість найскладніше, оскільки вона покликана виправляти в особливих випадках неминучі витрати зрівняльності законів [1]. Шоста книга «Нікомахової етики» присвячена інтелектуальним «добродетелям». Як пояснює Аристотель , йдеться про абсолютно особливу сферу. Але основний принцип залишається все тим же: «Слід обирати середину, уникаючи надмірностей і недоліків. Середина відповідає правильному порядку». Сутність інтелектуальної чесноти — в правильному поєднанні бажання і розуму, раціональної і ірраціональної частин душі. Інтелектуальна частина душі — об’єкт програми істини. Аристотель перераховує інтелектуальні чесноти: це наука, вивчення мистецтва, вивчення розсудливості, вивчення споглядального розуму, теоретична мудрість (тобто мудрість в собі і для себе, не застосовувана в практичній діяльності). І нарешті, Аристотель переходить до розсудливості і мистецтву політики. Аристотель представляє розсудливість як інтуїцію, або як здатність сприймати нетрадиційні ситуації. Після цього він розмірковує про другорядні чесноти: здоровий глузд, кмітливість і розсудливість. Аристотель аналізує зв’язки між мудрістю теоретичною та практичною: «сьогодні все при визначенні чесноти, вказавши на її властивості і об’єкти, до яких вона застосована, додають, що вона повинна відповідати правильному порядку, а правильний порядок повинен бути розсудливим» [1]. У сьомій книзі «Нікомахової етики» розглядаються негативні сторони людського характеру: порочність, жорстокість, невміння володіти собою, нестриманість. Останній порок, тобто, нестримана людина загалом-то знає, в чому полягає благо, але не користується цим знанням в конкретних випадках. Цим він і відрізняється від людини розсудливої.В «Нікомаховій етиці» Аристотель розрізняє насолоду, і життя проведене в задоволенні. Його теорія насолоди міститься в сьомій і десятій книгах. Аристотель не згоден з тими, хто засуджує насолоду. Само по собі насолода — це ні добре, ні погано. По суті кажучи, часто це навіть не стан, а діяльність, енергія і її мета. Приємна діяльність є ціль кожного людського життя. Тому ніщо не заважає вищому благу одночасно доставляти і насолоду. Що стосується божественної насолоди, що є чистим діянням, то воно триває вічно. Аристотель підтверджує, що насолода — це «енергія», а не генезис: деякі форми енергії здійснюються в процесі. Цілісне, неподільне і закінчене відразу по своїй появі, «насолода є завершення дії»: воно суть усвідомлення досконалості [1]. Книги восьма і дев’ята присвячені дружбі. Ця чеснота — одне з найбільш необхідних умов життя. Адже ніхто б не захотів жити без друзів, навіть маючи всі інші блага. Дружба може бути заснована на задоволенні, користі або блазі. Лише в останньому випадку вона бажана сама по собі. Як і всяка чеснота, дружба являє собою стійкі відносини, які реалізуються в спільному житті, і досягає найвищого розвитку у друзів, що володіють однаковими моральними якостями. Яка основа дружби? Її можна виявити в любові до самого себе, найвищою мірою в позитивній формі егоїзму, що складається з любові і розвитку всього кращого в собі. Хороша людина повинна бути в глибині душі егоїстом, оскільки зобов’язана любити насамперед саму себе. І якби всі громадяни, які прагнуть до чесноти, любили себе, то суспільство отримало б від цього величезну користь. Прихильність, для якої не потрібне спільне життя, є не що інше, як «лінива дружба», або політична форма дружби. Бути прихильним до іншого — значить проявляти до нього дружні почуття. «Благодійник любить того, кому зробив добро, як художник любить свій твір». Це свідчення його енергії, його способу життя в світі, його практичної самореалізації. Тому щаслива людина повинна мати друзів. Вони дозволяють йому існувати, в тому сенсі, що через вчинені ним благодіяння він само реалізується. Навіть мудрецю не обійтися без однодумців. У дружбі між мудрецями, самому досконалому вигляду дружби, кожен з них вносить свій внесок у загальну радість практичного життя. Тільки живучи з друзями, можна глибше відчути радості власного буття. Це почуття, згідно думки Аристотеля, доступно лише людині[1].Десята книга«Нікомахової етики» присвячена повністю  щастю. Щастя у Аристотеля — це споглядання і дія «самої божественної частини в нас самих». Щастя — не тільки абстрактне поняття: воно все ж вимагає наявності зовнішніх сприятливих умов, наприклад, спільного життя друзів. На більш нижчому щаблі, щастя може складатися також у спілкуванні із собі подібними. Тому етика — це ще й спосіб осмислення «політичних» відносин. Для того щоб добре жити в суспільстві, слід виховувати у своєму характері любов до прекрасного. Це виховання — справа політична, правильні закони мають забезпечити здорове виховання і розвинути в людині звичку і бажання діяти добродійно. Для створення таких законів слід досвід з’єднати з критичним судженням. Вся мораль Аристотеля визначається логікою ситуації, що існує в даний конкретний момент часу. Розсудливість дозволяє справлятися з ситуаціями лише в міру їх виникнення, а не заздалегідь. Не існує Блага як такого, є лише конкретне благо. Людина повинна «прагнути обезсмертити себе в максимально можливій мірі». Таким чином, Аристотелем постулюється прагнення до ідеалу: він припускає, що людина за своєю природою не безсмертна, і безсмертя для неї — не що інше, як ідеал, поступове і цілеспрямоване уподібнення божественному образу, що залишається недосяжним.

2. Уявлення про щастя Епікуром і його послідовниками

Великий давньогрецький мислитель Епікур, засновник власної філософської школи в Афінах «Сад Епікура», відіграв значну роль в історії античної філософії і надав серйозний вплив на подальший розвиток філософської думки.

Ідеї ​​вчення Епікура продовжують бути актуальними і сьогодні. І в цьому розділі ми торкнемося етичних поглядів Епікура, його вчення про щастя людини, заснованому на набутті свободи, бажаного заспокоєння, безтурботності, незворушності духу і безстрашності.

Філософська етична система Епікура просвіщала людей, примножувала їх знання про навколишній світ, звільняла від гнітючих страхів, і тим самим сприяла їхньому щастю. «Пусти слова того філософа, — писав Епікур, — якими не лікуються ніякі страждання людини. Як від медицини немає ніякої користі, якщо вона не виганяє хвороби з тіла, так і від філософії, якщо вона не виганяє хвороби душі» [2].

Деякі історики філософії обрушувалися на етику Епікура, намагаючись довести, що епікурейці були людьми аморальними «марнотратниками життя». Французький матеріаліст XVIII століття Дені Дідро був правий, коли писав у своїй статті «Епікуреїзм», що протягом століть, що минули з часу великих античних мислителів «жодна філософська система не була менше зрозуміла і більше обговорена, ніж система Епікура» [8].

У чому ж, по Епікуру, полягає задоволення? Насамперед, задоволення полягає у відсутності страждання. Страждання обмежує задоволення або ж зовсім робить його неможливим. «Коли ми говоримо, — пише Епікур Меньок,- що задоволення є кінцева мета, то ми розуміємо не задоволення розпусників і не задоволення, що полягає в чуттєвій насолоді, як думають деякі, які не знають або які не погоджуються або неправильно розуміють, але ми розуміємо свободу від тілесних страждань і душевних тривог». У своєму творі «Головні думки» він додає: «Межа величини задоволення є усунення всякого страждання. А де є задоволення, там, поки воно є, немає страждання або печалі, чи ні того ні іншого разом».

«Страждання» і «Щастя » — дві головні теми епікурійських повчань. Він прагне навчити своїх послідовників не боятися нещасть, болю, бідності, хвороб, не боятися життя взагалі, яким би воно не обернулося, зберегти благородство помислів навіть при «перерві до гіршого» і тим самим досягти щастя — єдино можливого для людини утихомиреного [2, не хватает страницы].

Епікур ділив задоволення на дві категорії: задоволення спокою і задоволення руху. В уривку з його твору «Про вибір і уникнення» говориться: «Безтурботність духу і відсутність страждань тіла суть задоволення спокою (пасивні задоволення), а радість і веселість розглядаються як задоволення руху (активні задоволення)» [6]. З них найбільш цінним, як сягаючим щасливого життя, він вважав задоволення спокою.

Втім, він не відкидає і активні задоволення, але не зводить до них мету всього морального життя, а вимагає їх помірного і розумного використання. Крайнощі не ведуть до спокою і тому засуджуються [5]. Так, в «Ватиканському зборі висловів » Епікура ми читаємо: «У більшості людей спокій є заціпеніння, а рух (діяльність) — божевілля» [7]. Таким чином, Епікур виступає проти крайності в обох видах задоволення.

Він визнає цінність і необхідність для досягнення здоров’я і безтурботності душі як тілесних, так і духовних задоволень. Він схвалює обидва види насолод, якщо вони ведуть до щастя. Але Епікур засуджує непомірну погоню за насолодами. З його точки зору, помірність не тільки позбавляє тіло і душу від різких рухів і збуджень, а й сприяє більш тривалому благами і насолод життя, робить задоволення найбільш приємними. Епікур, як і Демокріт, дотримується точки зору, що для цілком морального життя необхідно дотримуватися належної міри в у всьому, в тому числі і в задоволеннях [5].

У понятому таким чином задоволенні Епікур бачив критерій поведінки людини. «З нього починаємо ми, — писав він Менекею, — всякий вибір і уникнення; до нього повертаємося ми, судячи внутрішнім почуттям, як мірилом, про всяке благо» [3, стр7].

Для отримання істинних насолод, на думку Епікура, необхідний вибір і потрібна розсудливість. Ще більшою мірою Епікур вважав розсудливість найбільшим благом, — великим навіть, ніж сама філософія: «Від розсудливості відбулися всі інші чесноти; воно вчить, що не можна жити приємно, не живучи розумно, морально і справедливо, і навпаки, не можна жити розумно, морально і справедливо, не живучи приємно» [3,]. І додає: «А у кого цього немає, той не живе розумно, морально і справедливо; а у кого немає останнього, тому не можна жити приємно» [4. Розсудливість в епікурейській етиці забезпечує людині максимум задоволення і щастя, виступає мірилом цілком морального та приємного життя .

Його проповідь поміркованості не означає відмову від радощів життя, вона привчає людей при потребі задовольнятися малим достатком і тим самим уберегти їх від можливих мінливостей життя. Помірність, на думку Епікура, полягає в умінні обмежуватися задоволеннями природних потреб і бажань. «Так і достаток своїм [помірність], — пише Епікур Менекею, — ми вважаємо великим благом не те, щоб завжди користуватися дріб’язком, але те, щоб якщо у нас не буде багато чого, користуватися [задовольнятися] цим що маємо, в повному переконанні, що з найбільшим задоволенням насолоджуються розкішшю ті, які найменш її потребують, і що природне легко добувається, а пусте (тобто зайве) важко добувається» [3 ].

Бажання людей Епікур ділить на природні і надумані, або нісенітні (порожні). У свою чергу природні бажання він ділить на природні і необхідні і природні, але не необхідні. «Треба взяти до уваги, що бажання бувають: одні — природні, інші — порожні, і з числа природних одні — необхідні, а інші — тільки природні; а з числа необхідних одні — необхідні для щастя, інші — для спокою тіла, треті — для самого життя. Вільний від помилок розгляд цих фактів при всякому виборі та уникненні може сприяти здоров’ю тіла і безтурботності душі, так як це є мета щасливого життя: адже заради цього ми все робимо, саме щоб не мати ні страждань, ні тривог … Ми маємо потребу в задоволенні тоді, коли страждаємо від відсутності задоволення, а коли не страждаємо, то вже не потребуємо задоволення. Тому-то ми і називаємо задоволення початком і кінцем щасливого життя … »[4].

Він рекомендував обмежуватися найнеобхіднішими з цих бажань, без яких неможливо ні щастя, ні спокою тіла, ні саме життя. Слідуючи лише таким бажанням, людина без особливих зусиль доставляє собі задоволення, звільняється від зайвих турбот, пов’язаних із задоволенням неприродних і не необхідних бажань, а тому перебуває в хорошому настрої [5].

Задоволення природних і необхідних потреб забезпечити набагато легше, ніж задоволення примх. Розумне використання задоволень є найважливішою вимогою епікурейської етики.

Епікур не тільки закликав інших до помірності, а й власним життям являв приклад помірної моральної поведінки. У своїх листах до учнів він висловлював негативне ставлення до непомірного багатства і до необмеженого бажанням нагромаджувати все більше і більше скарбів. У листі до Ідоменея він писав: «Якщо хочеш зробити Піфокла багатим, не давай йому грошей, але відійми пристрасть (до грошей)» [6, ]. Епікур вважав, що володіння величезним багатством посилює тривоги і хвилювання, позбавляючи людину щасливого, безтурботного життя .

Розглядає Епікур і таку етичну категорію, як справедливість. «Справедливість, що походить від природи, є договір про корисне — з метою не шкодити один одному і не терпіти шкоди» [4, ]. Будучи результатом договору, угоди між людьми, приписи справедливості у своєму змісті обумовлені особистими особливостями їх життя: «Загалом справедливість для всіх одна і та ж, бо вона є щось корисне у відносинах людей один з одним; але щодо індивідуальних особливостей країни і інших яких би то не було обставин справедливість виявляється не для всіх однією і тією ж» [4, ].

Встановлювані державами закони, за Епікуром, повинні оцінюватися як справедливі і несправедливі в залежності від тієї користі, яку вони можуть доставити: «З числа дій, визнаних справедливими, то, корисність якого підтверджується в потребах взаємного спілкування людей, містить в собі заставу справедливості, буде чи одне і те ж для всіх або не одне і те ж. А якщо хто видасть закон, але він не виявиться таким, що йде на користь відносин людей один з одним (взаємного спілкування людей), то він вже не має природи справедливості» [4]. Дії людей, санкціоновані законом або звичаями і традиціями, встановлені на протязі довгого періоду часу, залишаються справедливими лише до тих пір, поки приносять користь людям, забезпечуючи їх взаємну безпеку і загальний спокій [5]. В етиці Епікура справедливість виступає, як засіб забезпечення взаємної безпеки людей.

Іншою категорією епікурейської етики є дружба, яка розглядається ним по відношенню до щасливого життя. Дружба кладе край ворожнечі між людьми, усуває нерозуміння і недовіру між ними. Дружба об’єднує людей нерозривними узами, скріплює спільністю інтересів. Вона викликає почуття взаємної поваги, солідарності та безпеки, народжує духовне задоволення, живить віру в людей.

Користь, що доставляються дружбою, Епікур вважає ціннішою тієї користі, яку може дати справедливість. Справедливість, заснована на взаємній угоді людей, передбачає двох сторонню користь, запобігає можливі неприємні, ворожі дії по відношенню один до одного, але дружба ще більш зближує людей, перетворює їх в опору один для одного, забезпечує більш тривалу і міцну безпеку. Дружба живить віру в людей, зміцнює між ними довіру і взаємне розташування.

Хоча до дружби прагнуть заради неї самої, але цінується вона заради принесеної нею безпеки і, в кінцевому рахунку, заради безтурботності душі. Епікур стверджує: «Те ж саме переконання, яке дає нам безбоязно щодо того, що ніщо страшне не буває вічним або довготривалим, побачило і те, що безпека, навіть у нашому обмеженому існуванні, завдяки дружбі найбільш повно здійснюється» [4 ].

Епікур створив навколо себе спаяний нерозривною дружбою колектив однодумців. Дружба і взаємна допомога була відмінною особливістю діяльності епікурейців у багатовіковій історії існування цієї школи.

Таким чином, філософія Епікура звільняє від страхів, показує, що вони виростають з помилкових підстав, є результатом невігластва. Філософія просвіщає людину і тим висвітлює її життєвий шлях. Філософське знання Епікура — не одноразове знання, зведене в якусь сукупність і підлягає запам’ятовуванню формул. У Епікура йдеться про те, аби людиною керували знання, перевірені критеріями душевного спокою, а не забобонів. У цьому сенсі його філософія більша, ніж міститься в ній знання. Це певний стиль життя. Філософія Епікура і щастя людини пов’язані між собою нерозривно. Що становить щастя, душевне здоров’я і спокій, то вони досяжні через ясні знання, а не через міфи. У той же час і в самої філософії немає іншого призначення, як думати про те, що складає наше щастя.

Ідеал щастя в етиці Епікура є своєрідною формою обґрунтування нескінченного морального самовдосконалення особистості.

3. Діоген і стоїки про щастя

Діоген, учень Антисфена, який у свою чергу був одним з учнів Сократа. Він прийшов до Афін і знайшов там Антисфена. Трохи поживши з ним, і повчившись, Діоген все роздумував про те, як би йому жити так, щоб ніколи нікому не робити худого, — як зробити життя своє радісним, а не горем, яким воно було до цих пір. «Якщо мені буде добре, — думав він, — то й іншим навколо мене стане краще» [9,с.13].Діоген навчався задовольнятися тим що він мав. Спав він на площах, або біля воріт перед храмами, які греки любили майстерно прикрашати, роблячи архітектурно вишуканими. А Діоген сміявся над цим і казав: «Оце вони мені будинків набудували»[9,c. 13].

Одного разу вийшов він за місто на прогулянку, і побачив хлопчика який хотів попити води. Діоген став спостерігати за ним, і побачив що хлопчик підбіг до струмка, склав руки, і почав черпати і пити прямо з рук. Після цього, філософ викинув свою чашку, так як він вважав що вона йому більше не потрібна . Часто його можна було побачити босим в зимовий час, а влітку він любив валяться голим на розпаленому сонцем піску. Так він гартувався холодом і теплом, як ніби він гартував сталь, а не своє тіло. З цього приводу навіть склали притчу, як Діоген зустрівся з Олександром Македонським який йшов завойовувати Індію, Діоген тоді голий лежав на піску, на березі річки і загоряв. Олександр був вражений існуванням Діогена, вражений тією безтурботністю, яка ніяк не вкладалася у свідомості марнославного воїна, сенс життя якого полягав у постійних походах, завоюваннях і демонстрації світові своєї сили. Олександр довго стояв і захоплювався Діогеном, а потім запитав:

— Що я можу для тебе зробити, Діоген?

— Просто відійди трохи вбік, бо ти закриваєш сонце, от і все. Більше мені нічого не потрібно.

Олександр відійшов убік і задумливо сказав:

— Якщо у мене буде інша можливість прийти на землю, я попрошу Бога, щоб замість Олександра він зробив мене Діогеном.

Діоген засміявся:

— А хто заважає тобі прямо зараз? Куди ти прямуєш? Місяцями я бачив рух військ. Куди ти йдеш? І навіщо?

— Я йду до Індії завоювати весь світ.

— І що ти будеш робити потім? — Запитав Діоген.

— Потім я відпочину.

Діоген знову засміявся і сказав:

— Ти божевільний! Я відпочиваю зараз. Я отримую блаженство вже зараз. Я не підкорював світ, я просто не бачу необхідності в цьому. Ти хочеш відпочити і розслабитися в кінці, але чому не зараз? Хто сказав тобі, що перед відпочинком ти повинен завоювати світ? Я тобі кажу, якщо ти не відпочинеш зараз, то не відпочинеш ніколи. Ти ніколи не зможеш завоювати весь світ … ти помреш в середині походу. Всі вмирають в середині такого шляху.

Олександр відповів , що буде мати це на увазі і дуже вдячний, але саме зараз ніяк не може зупинитися.

І він помер у середині походу. Він не повернувся додому, він помер в дорозі.

І потім, через століття, розповідали дивну історію про те, що Діоген помер у той же день. І вони зустрілися по шляху до Бога, переходячи річку. Олександр був на кілька футів попереду і почув, що хтось йде позаду. Він озирнувся і побачив Діогена, того самого прекрасного чоловіка. Олександр був здивований і присоромлений. Намагаючись приховати своє зніяковіння, він сказав:

— Отже, ми знову зустрілися, імператор і жебрак.

А Діоген сказав:

— Це правда . Але ти не розумієш, ти ж не знаєш, хто імператор, а хто жебрак . Тому що я прожив своє життя тотально, повно, я отримав задоволення, я можу постати перед Богом. А ти не зможеш стати перед Богом. Зазирни всередину себе! Що ти отримав, перемагаючи весь світ? Ти навіть не можеш дивитися мені в очі — твоє життя прожите даремно. Хоча це притча, але вона ясно показує, як Діоген розумів сенс життя. Він не піклуючись ні про що, задовольнявся тим що мав, і що робив, отримував від цього задоволення, і насиченість життям. Харчувався він теж не особливо розкішно, різні коріння або зелень, ловив рибу, смажив її на вогні, але незабаром перестав він її смажити, і звик їсти сиру. Діоген часто говорив, що людина страждає більше за все тому, що не отримує того, чого їй хочеться. Значить, для того, щоб не страждати і бути щасливим, потрібно поменше хотіти, а хотіння під контролем у самої людини. І коли звільниться людина від своїх бажань, тоді вона стає щасливою. Тоді їй про себе турботи мало, вона не замучить себе роботою для задоволення різних своїх забаганок, і їй більше буде часу допомагати  і служити іншим [9 с.16].

Він говорив також, що нічого не треба вважати своїм, крім духу і тіла свого, та й тілом слід користуватися не в свою утробу, а на добро людям.

«Коли задумав якусь справу, — говорив Діоген, — то розсудити треба, розумна вона чи ні, і чи не викриє совість тебе за такий вчинок. А про те, що інші люди скажуть, думати не треба, тому що мирська чутка, що морська хвиля, мінлива, якщо про неї станеш думати і до неї пристосовуватися, нікому не догодиш і не зробиш користі ні собі, ні іншим»[9 с. 16]. А також вчив Діоген людей, що приходять до нього, і прикладом свого життя показував правоту своїх слів.

Якось Діоген плив на кораблі до Онезікріту і його синів, які навчалися у нього, не за довго до цього, і прийняли його філософію. На шляху, в морі піднявся шторм, і їх викинуло на мілину. Побачивши корабель вони подумали, що це пливуть до них, щоб їх врятувати, але це виявилися розбійники, які захопили їх, і привезли на острів Крит. Там їх на ринку почали продавати як рабів. У продавців тоді був звичай кричати, що вміє раб робити, для того щоб його швидше купили. І ось питають у Діогена: — Яке ремесло знаєш ти? — Я вмію людьми керувати, — відповідав Діоген. — Голову даю на відсіч, — відповідав, розсміявшись, продавець, — що ніхто не захоче купити собі пана. Та й як же мені кричати про тебе? — А так і кричи: хто хоче купити собі пана, кому господаря потрібно? Побачив Діоген, що повз того місця, де він сидів на ринку, проходила багата людина, гарно одягнена, і з добрим обличчям. — Ось, каже, — продайте мене цій людині, бачу я, що йому господар потрібен. Багатія цього звали Ксеніад. Почув Ксеніад, що про нього говорить, і цікаві здалися йому ці слова. Змовившись з торговцями, купив Діогена і відвіз до себе у велике багате грецьке місто Коринф, де він проживав зі своєю сім’єю. І потім, коли знайомі запитували, як твій новий раб? То Ксеніад говорив, що не знає як Небу дякувати за такий подарунок. І незабаром Діоген став керуючим в домі пана. А потім йому довірили і виховання дітей, які слухалися його настанов і вчилися, але ще більше вчилися, дивлячись на саме життя свого вчителя. [9 с. 20]

Коли друзі з Афін, дізналися де знаходиться Діоген, вони приїхали в Коринф, і запропонували його викупити, на що він посміявся над ними і сказав: «Навіщо дарма гроші витрачати? Краще жебраків нагодуйте, а мені й тут добре . Мене звільнив від вічного рабства Антисфен, мій учитель, і з тих пір ніхто не може поневолити мене». [9 с. 22] Друзі Діогена не наважувалися покинути свого улюбленого вчителя, і із-за цього, деякі оселилися недалеко від будинку Ксеніада. Діоген кожен день приділяв час для бесіди з ними. Він йшов в заміську слободу Кроніон, біля якого був тінистий сад, і любив сидіти в цьому саду під тінню дерев. Радіючи всякої Божої тварі, всякій билинці. Діоген казав: «чого ще потрібно людині? Як щедро нагородила його природа. Де знайду я постіль м’якше цього лугу, де знайду світло яскравіше цього сонця, де почую пісню прекраснішу за цього солов’я, який напій солодший і чистіше цього сріблястого джерела? І їжі тут досить: скільки поживних рослин, скільки ситного коріння: піду нарию собі і пообідаю. І не відніме ніхто, а якщо і відніме, піду ще добуду, і не треба мені зла тримати на злодіїв, що не треба захищати»[9 с .22].

От таке розуміння мав Діоген про щастя в цьому світі. Насолоджуватись тим що маємо. Якщо ж ми почнемо задовольняти наші примхи, ми не будемо мати щастя, бо весь цей час ми будемо витрачати щоб досягти бажаного, і то не факт що досягнемо.

В цілому етика стоїків базується на розумінні того, що людина не може впливати на хід зовнішніх подій і все, що йому доступно — це вдосконалення внутрішнього світу. Метою людини є досягнення щастя, яке розглядалося стоїками, як спокій, свобода від сильних потягів. До числа потягів стоїки відносили задоволення, відраза, жадання і страх.

На думку стоїків, найкращий стан людини — це апатія. Потяги пов’язані з бажаннями, які виникають у свідомості людини. Тому слід навчати свою свідомість бачити істинні і помилкові цінності світобудови. Бо щастя — це внутрішній стан, представлений роботою свідомості, ніякі зовнішні обставини не можуть привести до нього.

Всі речі стоїки ділили на добро, зло і байдужість. Добро веде до щастя, зло — йому протилежне, а байдужість нічого не означає для щастя.

Основою для досягнення щастя стоїки вважали чесноти. Головною чеснотою було моральне розуміння суті речей, всі інші чесноти формувалися через неї. Доброчесність повинна бути усвідомленою, тоді вона стає частиною людини. Правильне розуміння природи речей призводить до появи гармонії, а вона і є щастя.

Світ у стоїків не є сума одиничних чуттєвих створінь, але є органічним цілим,оживлене єдиним божественним розумом. Людина особливо причетна до цього божественного розуму, хоча і вона цілком залежить від світового цілого, частину якої вона становить. Звідси випливає основна думка стоїчної етики: людина повинна свідомо, розумно пізнавати своє місце і призначення у світобудові, вона повинна пізнавати, яка поведінка співвідносно з її природою є  природньою по відношенню до інших істот. Це у них називається: жити по природі. Так що людина повинна свідомо і довільно узгоджуватися з тим, хто вона є. Він є тварина, чи розумна істота, за природою призначена для спілкування з собі подібними. Отже, вона повинна, по-перше, жити згідно природної мети тварини, а не довільним його цілям (якими є , напр., насолоди); по-друге, згідно природньої мети розумної істоти, не підкорятися пристрастям, а слідувати своїй розумній природі; по-третє — відповідно природньої мети, яку вона має як органічний член соціального цілого, котра усвідомлює своє нормальне ставлення до ближніх.

Ідея універсального Логосу визначає собою етику стоїків, що витікає із Сократова вчення. «Жити по природі» означає жити згідно Розуму, яким ґрунтується природа, в цьому — і щастя, і чеснота людини. Сама природа спонукає нас до такого життя, вселяючи нам природні моральні інстинкти. Самозбереження є природнє спонукання всього живого: тому всяка жива істота природно прагне жити за природою, і тільки те має для неї ціну, що служить її самозбереженню. Тому для людини як для істоти розумної тільки те, що розумно, згідно розуму, має справжню ціну. Тільки розумна діяльність є істинна і добра. Тому тільки чеснота є благо для людини: в ній одній полягає його щастя; і навпаки, — єдине дійсне зло є порок. Все інше — байдуже: життя, здоров’я, честь, майно — не є благо; смерть, хвороба, безчестя, бідність — не є зло. Крім чесноти ніщо не благо; все інше добре лише настільки, наскільки згідно чесноти, сприяє їй. У цьому сенсі випробування є суть блага, і стоїки розглядають їх, як вправи в чесноті. Бо ніхто не може бути найнещаднішим за того, з ким ніколи не ставалося нещастя: він не мав можливості випробувати себе.

Досліджуючи питання про вище благо, стоїки всього сильніше нападали на гедоністів і Епікура, що вбачали його в задоволенні. Задоволення є пасивний афект, деяке збудження, незалежне від розуму, що обурює ясність його свідомості. Тому воно не може бути метою або благом для розумної істоти . Природа вселила тваринам інстинкт самозбереження, а не прагнення до задоволення: це останнє є не метою, а лише наслідком, наступаючим за нормальним задоволенням природніх потреб. І якщо не всі стоїки заходили так далеко, то всі вони вважали істинне щастя у свободі від пристрастей, в спокої духу.

Прагнення до чесноти є закон людської природи. Пізнаючи її, ми усвідомлюємо цей закон як свій обов’язок. Але так як поряд з розумними, добрими інстинктами в нас є не природні афекти, пристрасні до руху, то чеснота приймає характер боротьби з протиприродними, проти розумним  пристрастям і прагненням. Ми повинні вирвати з коренем ці хвороби нашої душі, щоб досягти безпристрасності і підпорядкувати свою волю розуму, знанню істини.  Покірність перед необхідним провіденціальним порядком, однаковим законом, і відповідає внутрішній волі розумного словесного духу, який усвідомлює свою солідарність з єдиним вселенським розумом і відчуває свій зв’язок з єдиним божественним цілим Всесвіту. Все добре, що від розуму, від Бога, що у нас, іщо здійснюється в світовому порядку. Все зло зводиться зрештою до незнання, до непокори розуму,  до відрази від розуму.

Чеснота таким чином є і знання, і міцність духу. Усі чесноти ґрунтуються на знаннях і здійснюються, коли людина погоджується з цими знаннями, дає їм згоду своєї волі. Корінь усіх чеснот, на думку Хрісіпа, є мудрість; і всі вони суть лише прояв одного і того ж незмінного благого настрою людини. Тому,  де одна чеснота, там всі чесноти, де один гріх, там — всі гріхи. Приватні ж чесноти виводяться з поняття людської діяльності. Ця діяльність включає в себе пізнання, розуміння речей, перенесення халеп — небезпек, страждань, втоми і т. д., опір пристрастям і побажанням, і нарешті, ставлення до інших істот. Згідно тому є 4 чесноти: розсудливість, мужність, самовладання, справедливість. Тільки настрій робить виконання чогось належного добрим, доброчесним вчинком; а якщо цього настрою немає, то хоча б і вчинки і здавалися природними, вони все-таки  —  не доброчесні.

Це настрій волі не має різних ступенів. Воно є або його немає; між чеснотою і пороком немає нічого середнього. Розум панує або не панує. Тут ми приходимо до стоїчного ідеалу мудрого. Мудрий, є ідеал досконалості і блаженства. Божевільний є втілення пороку і нещастя. Все людство поділяється на два розряди — мудрих і божевільних; якщо розглядати світ неупереджено, то існують одні лише божевільні. Мудрий один — вільний, гарний, багатий, щасливий; він один все знає, все має, володіє всіма чеснотами, робить завжди і у всьому те, що потрібно, нічому не дивується, ніколи не обманюється, ніколи і ні в чому не грішить; він є єдиний справжній цар, правитель, художник і т. д. (у Сенеки). Він вільний від усяких потреб і страждань, є єдиний друг усіх богів; його щастя дорівнює щастю самого Зевса. І , як вважає Хрісіп, його чеснота може бути втрачена лише в тому випадку, коли він остаточно зійде з розуму.

Такий мудрець може бути лише абстрактним ідеалом; і стоїки усвідомлювали, що навіть найкращі філософи їх школи були лише на шляху до нього. Але це був моральний ідеал який був дуже популярний. Між усіма мудрими стоїки припускали взаємний зв’язок: мудрі становили ніби одну цільну громаду, і весь світ стоїть завдяки їх доброчинності.

Але раз насправді не було таких ідеально доброчесних людей, то необхідно були компроміси, і мораль стоїків, природно, повинна впадати в дріб’язкову казуїстику. Стоїцизм був насамперед мораллю, розробленим до дрібниць моральним вченням, обґрунтованим на своєрідному філософському світогляді. У цьому сенсі він безперечно мав важливе виховне значення для стародавнього світу, особливо якщо взяти до уваги його надзвичайну поширеність і популярність. Стоїцизм був у цьому сенсі моральною силою, проявив свою дію протягом багатьох століть і у великому масштабі. У творах стоїків, правда, багато риторики, але зате зустрічається багато істинно високих сторінок. Стоїцизм дожив до християнства і вплинув на багатьох вчителів та Отців Церкви (апологети, Тертуліан).

Загалом вся мораль стоїків проникнута двоїстою тенденцією. З одного боку — кінізм, що прагне звільнити людину від усього зовнішнього: ідеал стоїчного мудреця, ідеал досконалої байдужості; людина вважається до такої міри вільною, що за нею визнається право на своє життям або на свою смерть — вбити себе, якщо її чекають нестерпні страждання. І дійсно, багато стоїків закінчили життя самогубством. Але, з іншого боку,  цей кінізм пом’якшується іншим, гуманною тенденцією, тими моральними завданнями, які виникають у свідомості духовного органічного зв’язку людини з людством і світовим цілим. Звідси виникає обов’язок жити для цілого,  з любов’ю ставитися до собі подібних. Про шлюб, наприклад, стоїки міркували краще, ніж будь-хто з грецьких філософів. І, хоча самі вони, особливо спочатку, цуралися політичної діяльності, але згодом зуміли поєднувати свої ідеали з ідеалом римської республіканської доблесті. І багато римлян в епоху імперії черпало в стоїцизмі піднесені ідеали і зміцнювали ними моральну силу. Ось так через призму моральності і доброчесності вбачали стоїки сенс життя, та щастя в ньому.

Висновки

В античній філософії виділилися основні підходи в розумінні щастя, що розвиваються у наступні епохи, це  — гедонізм, стоїцизм і евдемонізм.

Гедоністична позиція, сформульована Арістіппом, стала об’єктом критики всіх наступних теорій щастя, які підкреслювали, що задоволення — це пастка: ставши на шлях задоволення, людина перетворюється на його раба.

Стоїки розглядали в якості основного фактора щастя внутрішній стан людини. Вони провели різку грань між внутрішнім світом людини і зовнішніми обставинами його життя: ніщо зовнішнє не може вплинути на душевне благополуччя людини.

Платон і Аристотель  пов’язували щастя з володінням доброчесністю. Аристотель визначав щастя як досконалу діяльність, що володіє самостійною цінністю і приносить людині задоволення. Такою діяльністю є доброчесна поведінка, оскільки вона приносить людині задоволення собою.

Що до Діогена, і про його розуміння щастя в цьому світі, цікавим є те, що він не прагнув до чогось великого чи важко досяжного, для того щоб коли досягнути того, знову хотіти шукати, як задовольнити свої бажання, і так нескінченно. Він насолоджувався тим що мав. Якщо ж ми почнемо задовольняти наші примхи, ми не будемо мати щастя, бо весь цей час ми будемо витрачати щоб досягти бажаного, і то не факт що досягнемо. Єдиний шлях стати щасливою людиною за Діогеном, це перестати хотіти, і насолоджуватись сьогоденням, і тим що вже маємо. Також щастя полягає в тому, щоб жити, нікого не боячись і нікого не соромлячись, а так можуть жити тільки ті, хто справедливі і чесні. Щастя полягає в душевному спокої, в радості і в повноті життя. Нещасні ті, у кого душа не знає спокою ні вдень, ні вночі. Спокій душі приносить справедливість. Будь справедливий — будеш щасливий! Бути справедливим — означає бути доброчесним: «Досить бути доброчесним, щоб бути щасливим». Діоген  доброчесних людей  називав «подібними до богів». Людину робить щасливим не знатне походження, не слава і не багатство: навпаки, щоб бути щасливим, треба бути помірним у своїх потребах і бажаннях, стати і в цьому богоподібним, адже «богам дано не потребувати ні в чому, а мужам, які досягли подібності з богами, — задовольнятися що мають»[10].«Жити, нікого не боячись,  нічого не соромлячись», щоб «душа була спокійною і веселою». А якщо ж душа не спокійна і не весела, то «все золото Мідаса і Креза не принесе ніякої користі, адже багатство без чесноти не приносить радості» [10], проте переважна більшість людей не розуміють цієї простої істини, від того люди і нещасні: «люди нещасні тільки через власне нерозуміння цих істин» [10].

Список використаної літератури

1. АристотельНикомахова этика, Перевод: (C) Нина Брагинская (satis@glasnet.ru),Философы Греции, ЗАО «Издательство «ЭКСМО-Пресс», Москва, 1997
2. Епікур, Лист до Меньок. Лукрецій, Про природу речей, II. Статті, коментарі, фрагменти Епікура і Емпедокла. АН СРСР , 1947
3. Епікур, Головні думки. Лукрецій, Про природу речей, II. Статті, коментарі, фрагменти Епікура і Емпедокла. АН СРСР, 1947
4. Шакір — Заде А.С. Епікур . М. , 1963
5. Епікур, Уривки з відомих творів. Лукрецій, Про природу речей, II . Статті, коментарі, фрагменти Епікура і Емпедокла . АН СРСР , 1947
6. Епікур, Ватиканське збори висловів . Лукрецій, Про природу речей , II . Статті, коментарі , фрагменти Епікура і Емпедокла . АН СРСР , 1947
7. Боричевський І.А. Давня та сучасна філософія науки в її граничних поняттях. М.-Л. , 1925
8. Павел Иванович Бирюков, Изд: «Греческий мудрец Диоген» (серия «Жизнь и учения мудрецов»), М., «Бук Чембэр Интернэшнл», 1991. (Репринтное воспроизведение издания «Посредника», М., тип. Вильде, 1910)
9. Diogenis Laertii Vitae philosophorum, v. 1—2,, 1964; в рус. пер.— О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, М., 1979.