Введение

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры (лат. culture — возделывание, воспитание, образование, почитание).

В качестве плодотворно «работающего» в религиоведении примем следующее определение культуры: «это совокупность способов и приемов осуществления разнопланового бытия человека, которые реализуются в ходе материальной и духовной деятельности и представлены в ее продуктах, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Культура характеризует как процесс деятельности людей (под углом зрения владения соответствующими способами, приемами и постоянного их воплощения), так и ее результаты. Она имеет в виду соответствующие свойства сознания и поведения в различных областях жизни — в экономике, политике, морали и т. д., подразумевает определенные стороны жизнедеятельности и индивида, и группы, и общества»

Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. И в той и в другой есть свои предметные носители. Предметами-носителями культуры в сфере материальной деятельности являются орудия и средства труда, искусственно созданные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, средства связи и транспорта, а воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, различные искусственные знаковые системы (например, схемы, карты, «язык» математики), книги, газеты, произведения искусства.

1. Соотношение религии и культуры

Среди социально-исторических и теоретико-познавательных проблем, которыми занимается культурология религии, видное место принадлежит проблеме соотношения религии и культуры. Ее важность традиционно раскрывается через выяснение сущности, значение, эволюционных изменений, динамики и взаимосвязи этих двух явлений и сфер общественной жизни.

Исследуя соотношение религии и культуры, можно опираться на разные методологические подходы, в основе которых лежат те или другие аксиоматические положения. Если считать, что религия является основой и исходной точкой культуры и что культура имеет сверхъестественный источник, будучи порождением религии, т.е. заключить, что без религии культуры быть не может и без нее она теряет содержание, то такие подходы классифицируются как теологические. Если культура и религия выступают принципиально разными вещами, больше того — они антагонистические между собой и культура вытесняет религию как общественное явление, то такая точка зрения є присущей марксистской философии, в частности раннему Энгельсу. Сегодня доминантным есть представления о религии как один из структурных компонентов культуры, роль которого исторически изменяется.

Такие взгляды характерные для представителей западной культурологии и социологии, в частности Парсонса.

Несмотря на разные мировоззренческие ориентации исследователей культуры и религии и в зависимости от тех акцентов, которые при этом делаются, выделяются исторический, структурно-функциональный, феноменологический и другие методы анализа этих феноменов. Интерпретируя соотношение религии и культуры, исследователи доказывают, что религия предусматривает определенную систему ценностей и моральных предписаний, которые составляют модальные структуры культуры. Именно в ценностном аспекте они усматривают выражение связи культуры и религии. Последняя, как представитель культуры, в первую очередь выполняет функцию несения содержаний (общество вписывает достижение культуры языком религии). Таким образом,  религия может выполнять и исторически чаще всего выполняла относительно культуры функцию формирования нормативных границ, границ, которые обеспечивают возможность существования, репродуцирование и развития культуры, а затем и общества.

Наиболее распространенным методом в исследовании соотношения религии и культуры есть исторический, согласно  которому реальная роль религии в развитии культуры оказывается в ее историческом континууме. При этом утверждается, что в религиозной форме и в религиозном содержании присутствуют и остаются значимыми для человечества много достижений культуры. В истории существовал период, когда религия и культура были настолько синкретизированы, что перекрывали друг друга. Это имело ряд объективных причин, обусловленных отсутствием социально адаптированных моделей сохранения опыта и ограниченности познания.

Древнее общество существовало в репродуктивном режиме состояния культуры, когда не было других способов сохранения социального опыта, кроме как в религиозной форме. Лишь в период античности начинается «живая история» человеческой культуры, которая положила начало нашей исторической памяти (в первую очередь важную роль в этом сыграло появление письменности, философии и государства). Накопленный социальный опыт античности был сохранен и переосмысленный в христианстве, которое всосало у себя много элементов этой культуры.

Появление христианства и его распространение сыграли значительную роль в становлении общеевропейской культуры: развитие экономики, письменности и литературы, науки и искусства. Однако именно развитие других элементов культуры подтолкнуло ее к постепенной секуляризации: в эпоху Средневековья, рядом с религиозной культурой, существует и развивается светская культура. Изменения в культуре служили причиной изменений в религии (например, Реформация), а они, в свою очередь, оказывали содействие становлению новых форм культуры, таких, как влияние протестантизма на развитие буржуазных отношений [См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избр. произв.: Пер. с нем.- М., 1990.- С. 27- 61].

В XX столетии в культуре состоялось изменение ведущей парадигмы, которое нашло свое отображение в религии (например, аджорнаменто в католицизме, распространение экуменического движения, появление новых религий). Здесь важно отметить,       что религия  была и остается значимым элементом культуры,  роль  которого исторически изменялась. Однако при этом нужно учитывать то, что религия, как представитель культуры, отбивает лишь некоторую часть ее смыслового содержания.

Известно, что влияние религии на развитие культуры на протяжении истории был разным. Она попеременно выступала в роли то прогрессивного то регрессивного элементов, стимулируя или притормаживая движение других элементов культуры.     Это во многом разрешало обществу находить необходимый баланс новации и традиции в системе культуры.

2. Методические подходы к изучению религии и культуры

Религия, рядом с языком, семиотическими знаковыми системами и т.д., является представителем культуры. При этом несомненно, что связь религии и культуры (как и связь с последней других ее представителей) в процессе исторического        развития     возникает          как сложная система взаимообусловностей. Постоянный поиск новых содержаний как форм самовыражения образует своеобразную систему «зависимостей» — религия адаптируется к изменениям культуры, вызывая вместе с тем в ней новые изменения. Прерывание этого процесса ведет к радикальной перестройке системы культуры, а или же к ее гибели.

Определяя культуру как определенное единство, «все составные части которой пронизаны одним основным принципом и выражают одну, и главную, ценность», и считая ценность — основой и фундаментом любой культуры, известный русский социолог культуры П.Сорокин вывел закон взаимозависимости ее составных частей: «В случае изменения одной из них другие неизбежно подвергаются подобный трансформации» [Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество.- М., 1992.- С. 429].

Рассматривая историю культуры, П. Сорокин выделяет ряд хронологических этапов и связанных с ними ведущих систем культуры. Унифицированную систему культуры, которая основывается на принципе сверхчувственности, сверхума Бога как единой реальности и ценности, которая властвовала в средневековой Европе и составляла основу буддийской и греческой (с VІІІ до конца VІ века до н.э.) культур, он назвал идеациональной.

Из столкновения принципа идеациональной культуры с принципом чувственности объективной реальности возникшая идеалистическая культура, характерная для XІІІ — XІ в. в Западной Европе и V — ІV ст. до н.э. в Греции, в основе которой находился принцип чувственно-сверхчувствительной объективной реальности. К XVІ ст. доминирующей в Европе становится, грунтованная на принципе сенсорности, чувствительная культура. При этом, П.Сорокин отмечал, что «хотя в большинстве компонентов средневековой культуры преобладала идеациональна форма, рядом с ней, в роли побочных, существовали и эклектичные — чувствительная и неинтегрирующие формы, выраженные в многообразии изобразительных искусств и науки, философии и религии, этики и образов жизни. На протяжении последних четырех веков преобладающей моделью современной культуры во всех ее компонентах была чувствительная форма, хотя, рядом с ней существовали (как побочные) идеациональна  и другие формы изобразительного искусства, религии, философии, юриспруденции, этики, образов жизни и мышление» [Там же.- С. 434].

Нужно отметить, что П.Сорокин фактически отождествил культуры с культурными парадигмами, выделив стадии перехода от одной культуры к другой (кризис — катастрофа — очищение — переоценка ценностей — возрождение), которые характерные для изменения культурных парадигм.

Состояние общественного сознания, зафиксированное в трех данных типах культуры, по его мнению, нашел отображение в содержании искусства. Так, П. Сорокиным было изучено более ста тысяч достижений живописи и скульптуры восьми ведущих европейских стран с начала средних столетий и вплоть до 1930 года. За его данными, удельный вес религиозных картин и скульптур в XІІ — XІІІ столетиях составила 97%, в XІ — XV веках -85%, в XVІ веке — 64,7%, в XVІІ веке — 50,2%, в XVІІІ веке — 24,1%, в XІХ веке -10%, в XX веке — 3,9%, другое — это светские сюжеты. При этом важно учитывать, что подобная секуляризация оказывала содействие развитию культуры не вытеснением религиозной веры, а устранением схоластики, которая можно истолковывать как изменение религиозных функций, направленных на культуру, или изменение степени репрезентации культуры религией.

Солидаризируясь с П.Сорокиным, другой западный ученый Т. Парсонс рассматривает религию как одну из сторон системы человеческих действий, которая подвергается трансформации вместе с развитием культуры и личности. Вместе с тем она выступает для него сложной системой функций и матриц (способ мышления, логика, аксиоматика, аксиология и т.д.), что изменяются в процессе исторического развития и направленные на культуру. В разные периоды истории религия выполняла относительно культуры разные функции, занимала разную ее часть, в разной мере ее презентовала.

Отечественные религиоведы традиционно рассматривают связь культуры и религии в аспекте функционального подхода, где религия определяется как элемент, который выполняет культуротранслирующую функцию. При этом они ссылаются на И.Яблокова, который писал: «Религия, будучи составной частью культуры, выполняет культуротранслирующую функцию. Она оказывает содействие развитию определенных ее пластов — письменности, книгопечатания, искусства, обеспечивает охрану и развитие ценностей религиозной культуры, осуществляет передачу накопленного наследства от поколения до поколения» [Основы религиоведения (Под ред. Яблокова И.Н.).- М., 1994.- С. 69]. Развивая такой подход и рассматривая религию как один из представителей культуры, можно через семиотический срез религии определить степень развития культуры.

Д. М. Угринович в своей монографии «Искусство и религия» выдвинул интересное положение, которое касается специфики происхождения этих явлений: одновременное формирование зачатков искусства и религии совсем не означало, что эти феномены первоначальной культуры возникали на основе одной и той же социальной потребности [См.: Угринович Д. М. Искусство и религия.- М., 1982]. Это положение можно развить, рассматривая искусство и религию как представители культуры: именно разные социальные нужды были выражены в этих явлениях.

Как следствие, они несут разные функции в отношении культуры. Такое понимание представителей культуры подталкивает к выводам, которые: во-первых, они несут «экологический» содержание, поддерживая целостность культуры; во-вторых, исследуя разные тенденции в представителях, можно судить о подобных тенденциях в самой культуре. Важно учитывать, что много элементов культуры, частично вложенные внутри самой религии (музыка, философия, живопись) и теряют значительную часть своей духовности, будучи вырванными из религиозного контекста.

Для более полного определения степени взаимосвязи культуры и религии нужно также понять, какую роль в этом сыграют основные элементы религии. В религиоведческой литературе принято выделять такие составные религии — религиозное сознание, религиозные отношения, религиозный культ и религиозные организации, роль которых относительно самой религии разная. их можно подать в виде разнонаправленных векторов, обусловленных теми функциями, которые эти составу выполняют для религии: религиозный культ будет представлять собой «религию для себя», он направлен на внутрирелигиозные нужды, выполняя интроверсионную функцию относительно религии. Вместе с тем религиозная идея (системоформующий, смислоутворющий, выраженный в знаковой форме элемент религиозного сознания) будет представлять собой прежде всего «религию для других». Она скорее направлена на другие сферы человеческой деятельности, выполняя относительно религии экстраверсионную функцию. Исходя из этого, можно подытожить, что религиозная идея большей мерой, чем религиозный культ, будет выполнять функции представителя религии и, как следствие, является значимым элементом, «эссенцией» в репрезентации культуры религией. Это свойство религии детерменируется необходимостью защитной функции, которая определяет сферу допустимых влияний других культур. В таком контексте религиозная идея выступает не просто как соединительный элемент религиозного комплекса, а, как следствие, значимой частью культурных парадигм.

В рассмотрении репрезентации культуры важно выделять не только содержательную сторону религиозной идеи, но и ее преломление в разных культурах, содержательное и знаковое изменения (как, например, идеи католицизма в Польши и Южной Америке). Процесс подобного преломления интересный еще и тем, что чаще всего диалог культур начинается из диалога идей, в том числе и идее религиозной. Это тем важнее, что на современном этапе в Украине, которая разрушила «железный занавес», появилось большое количество иностранных миссионеров. Они принесли сюда новые религиозные идеи. Тем не менее при этом стоит уяснить,  происходят ли изменения в религиозной идее, в ее осмыслении людьми, когда американский миссионер корейской церкви проповедует украинской аудитории. Для выяснения механизмов репрезентации рассмотрим примеры конкретных культур. Так, именно перевод Мартином Лютером Библии на немецком языке дал толчок к становлению протестантизма как духовной базы новых экономических отношений. Он же положил начало немецкому литературному языку, а, со временем — становлению единой немецкой наций и государства. Лютеранство в этом случае выступило представителем новой немецкой культуры и создало условия и основу для формирования единого немецкого этноса. В роли соединяющего элемента в становлении единой американской культуры (изначально многонационального государства) выступили более поздние протестантские церкви. Символом культурно дифференцированного «стопроцентного американца» постоянная формула — белый англосакс протестант.

С другой стороны, в конкретных конфессиях отбивались и сохранялись элементы особенностей тех культур, которые они репрезентовали. Так, в определенный исторический период стиль барокко становится присутствующим во многих европейских культурах, однако украинские храмы, выполненные в этом стили, отличаются от итальянских, несмотря на то, что и те и другие строили итальянские мастера. Как другой пример можно рассмотреть новые религиозные движения, которые возникли во второй половине XX столетие и которые в сакрализированных формах репрезентуют современную молодежную субкультуру.

Всю историю развития культуры можно условно разделить на этапы существования разных культурных парадигм, которые опосредованно определяли баланс элементов в системе культуры. Поэтому при рассмотрении исторических форм взаимосвязи культуры и религии важно учитывать специфику культурных парадигм, которые существовали в разное время. Не менее важной есть возможность отследить ведущие методологические предпосылки разных парадигм, а также изменения в них, через преломление их ключевых ценностей и содержаний в представителях культуры. Форма парадигм, обусловленная своего рода «догматизацией» основных критериев той или другой культуры, довольно стойка. Поэтому изменение культурных парадигм не приведет к полному преодолению и изменению старых содержаний, а явится как процесс включения их, как составного элемента в новую.

Последнее изменение парадигмы в западной культуре состоялась приблизительно в середине 60- х лет XX столетие, хотя процесс подготовки этого изменения возник еще в начале столетия. Одной из характеристик старой культурной парадигмы было своеобразное сосуществование менталитета конфронтации и менталитета компромисса, которое фактически было обусловлено процессом становления и утверждение национального самосознания. Исчерпав себя в начале XX века, старая культурная парадигма Европы пришла к кризису, которое оказалось в работах Шпенглера и Данилевского, а также в многочисленных попытках перестройки и переработки мира (от Мировых войн к фашизму и коммунизму) в рамках старой культурной парадигмы, которые велись особенно жестоко и закончились безрезультатно. «Жизнь под бомбой» в 50- х годах XX века явилось окончательным аргументом в пользу переосмысления ценностей культуры.

Характерной особенностью этого процесса стал активный интерес к культурам Востока, от Малой Азии к Индокитаю и Японии, диалог с ними и, как следствие, появление синтезированных мистических учений. Особенностью современной культуры есть ее транснациональный характер, хотя процесс формирования общего объединяется с сохранением национального.

Информационный бум, вызванный научно-технической революцией, фактически создал поле глобальной всемирной культурной интеграции на основе диалога культур. Следует отметить и то, что центр социальной активности постепенно смещается со сферы общественно- политического бытия в сферу культурно-экологическую. Это требует от человечества нового осмысления ценностей культуры.

Современная западная культура в своей основе диалогическая, поэтому принятие для Украины диалога как ценности ведет к интеграции с западными системами ценностей, к сближению культур. В силу исторических реалий Украина всегда была той территорией, где постоянно длился диалог в своих межэтнических и межкультурных формах. Это предоставляет основание думать, что ориентация Украины на диалогическую модель культуры приведет к восстановлению традиций.

Проблема соотношения религии и культуры раскрывается в масштабе обществ, общественной системы в целом, при анализе их особенностей как составляющей этой системы. Если определить духовную культуру как смысловую систему человеческой жизнедеятельности, то религию можно рассматривать в роли ее разновидности, системы сакральных содержаний. Религия и культура соотносятся между собой как часть и целое, однако эти их значения могут изменяться под влиянием исторических условий (к эпохе Нового времени религия беспредельно властвовала в обществе) и под влиянием мировоззренческих преимуществ (что доминируют в религиозном сознании, сакральные содержания временами не разрешают рассмотреть фактическое преимущество секулярной культуры в обществе). Представители либеральной теологии (Гарнак, Трельч), прислушавшись к достижениям исторических наук, думали, что религия представляет собой часть общей культурной истории, но после того, как против них выступили неоортодоксы, они начали расценивать культуру как результат и выражения религии.

Культура (в тому или другому соотношении с религией) образовывает одну из трех главных функциональных составляющих (сторон) общества, рядом с процессом производства — потребление и социумом (системой социумов, связей, институтов, форм общения и общей деятельности). При этом культура представляет собой своеобразный управляющий центр всего общественной жизни, будучи тайником коллективного социального опыта, арсеналом норм, императивов, целей и ценностей, с помощью которых регулируется и контролируется существование общества и направляется его развитие. Культура является парадигмой человеческой жизнедеятельности на данном историческом этапе общественного развития.

Духовному фактору принадлежит здесь во многом  определяющая роль: общество должно осознать свои приоритеты, достичь единства в их понимании и общей реализации. Этот творческий процесс обществ, самосознания протекает в разных культурных формах, не в последнюю очередь — в религиозной.

Адекватное понимание соотношения культуры и религии будет оказывать содействие росту влияния духовной культуры в обществе, в том числе идей и приоритетов религиозного сознания, морали, эстетичных ориентаций и даже науки. Кроме того, это имело бы привести к органическому сосуществованию религиозных отношений с национальными, бытовыми, государственно-правовыми отношениями, утверждение религиозных институтов в обществе, достижение согласия между светской и церковной властью.

Заключение

Под влиянием религии складываются религиозные философия, мораль, искусство и т. д. Религиозная философия, исходя из религиозных мировоззренческих предпосылок, использует понятийный аппарат и язык теологии, богословия, решает онтологические, гносеологические, логические, социологические, антропологические и другие проблемы.

Религиозная мораль — это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценностей, наполняемых конкретным (иудаистическим, христианским, исламским и др.) содержанием. Религиозное искусство представляет собой область созидания, восприятия и трансляции художественных ценностей, в которых «живут» религиозные символы.

Можно выделить две части религиозной культуры. Одну образуют те компоненты, в которых вероучение выражается прямо и непосредственно — сакральные тексты, теология, различные элементы культа и пр. Другую составляют те явления из области философий, морали, искусства, которые исторически вовлекаются в религиозно-духовную и культовую деятельность, в церковную жизнь.

Религиозная культура не одинакова в разных религиях и конфессиях и соответственно предстает как культура родоплеменных религий, как индуистская, иудаистская, конфуцианская, синтоистская, буддийская, христианская, исламская и прочая (в их многочисленных конфессиональных разновидностях) культура.

Религиозная культура, смотря по историческим обстоятельствам, в большей или меньшей мере оказывает влияние на светскую культуру в целом, а также на отдельные ее части.

Список использованной литературы

1. Алексеев, П.В. История философии: учебник для студентов вузов / П.В. Алексеев; Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. – М.: Проспект, 2009. – 240 с.
2. Лавриненко, В.Н. Философия: учебник для студентов вузов / В.Н. Лавриненко, Г.И. Иконникова, В.П. Ратников и др.; под ред. В.Н. Лавриненко. – 5-е изд., перераб. и доп. – М.: Юрайт: ИД Юрайт, 2011. – 561 с. – (Основы наук).
3. Миронов, В.В. Философия: учебник для студентов вузов / В.В. Миронов; Моск. гос. ун-т им. М. В. Ломоносова. – М.: Проспект, 2010. – 240 с.
4. Философский энциклопедический словарь / ред.-сост.: Е.Ф. Губский, Г.В. Кораблева, В.А. Лутченко. – М.: ИНФРА-М, 2009. – 570 с. – (Библиотека словарей «ИНФРА-М»).
5. Яскевич, Я.С. Философия: конспект лекций. 2-е издание / Я.С. Яскевич. – Минск: ТетраСистемс, 2011. – 191 с.