Вступ

1. Життєвий і творчий шлях Е.Фромма

2. Аналіз праці Е. Фромма «Мистецтво любити»

Висновки

Список використаних джерел

Вступ

Довгий час ім'я Еріх Фромм було відоме лише у вузькому колі читачів. Еріх Фромм — видатний мислитель XX сторіччя. Його популярність в усьому світі і вплив його ідей на сучасну свідомість значні. Не тільки психоаналіз, але й інші філософські течії, у тому числі екзистенціалізм, персоналізм, герменевтика, соціобіологія, увібрали в себе духовні надбання і відкриття філософа. Він дав імпульс розвитку гуманістичного мислення нашого століття. Значний його внесок у розвиток сучасної етики. Нарешті, надзвичайно продуктивні ідеї одержала від Фромма політична філософія нашого сторіччя.

Фромм був упевнений у тому, що для кожного історичного періоду характерний прогресивний розвиток індивідуальності в міру того як люди боролися за досягнення більшої особистої свободи в усіх своїх потенційних можливостях. Проте значний ступінь автономії і свободи вибору досягається ціною втрати почуття повної безпеки і появи відчуття особистої незначущості. Люди потребують того, щоб мати владу над своїм життям і право вибору, але їм також необхідно відчувати себе об'єднаними і пов'язаними з іншими людьми. Подолання почуття самотності, власної незначущості і відчуженості вимагають відмови від свободи і пригнічення своєї індивідуальності

Проте Фромм вважав, що люди можуть бути автономними й унікальними, не втрачаючи при цьому відчуття єдності з іншими людьми та суспільством, називаючи це позитивною свободою. Досягнення позитивної свободи вимагає від людей спонтанної активності в житті, дій відповідно до внутрішньої природи. У книзі “Мистецтво любові” Фромм підкреслював, що любов і праця — це ключові компоненти, за допомогою яких здійснюється розвиток позитивної свободи.

Тема:«Аналіз праці філософа соціально-філософського спрямування: Еріх Фромм «Мистецтво кохати».

1. Життєвий і творчий шлях Е.Фромма

Ерік Фромм народився 23 березня 1900 року в місті Франкфурт-на-Майні в сім'ї ортодоксальних іудеїв. Його предки були рабинами. Культурне середовище, в якому він ріс і виховувався, було патріархально-докапіталістичним. «Моє світовідчуття не можна назвати сучасним, — казав Фромм в одному радіоінтерв'ю, — …Я вивчав Талмуд, Біблію і чув багато історій про своїх предків, які жили в добуржуазну епоху». Цікаві подробиці він розповідав про свого діда, що володів маленькою крамничкою в Баварії: «Все своє життя дід сидів цілий день в крамниці і вивчав Талмуд; якщо приходив покупець, він сердито піднімав голову і питав: „Що, хіба немає іншого магазина?“ Ось в такому світі я ріс»[8].

Таким чином, скепсис по відношенню до капіталістичних цінностей Ерік вбирав з самого дитинства. Але при цьому йому також вдалося подолати традиційно-патріархальну складову субкультурного середовища, вихідцем з якого він був. Після багатьох років Фромм напише: "Розквіт культури середньовіччя пов'язаний з тим, що людей надихав образ Града Божого. «Розквіт сучасного суспільства пов'язаний з тим, що людей надихав образ Земного Граду Прогресу. Проте в наше століття цей образ перетворився на образ Вавилонскої вежі, яка вже починає рушитися і під руїнами якої врешті-решт загинуть всі і вся. І якщо Град Божий і Град Земний — це теза і антитеза, то єдиною альтернативою хаосу є новий синтез: синтез духовних устремлінь пізнього середньовіччя з досягненнями ренесансної для поста раціональної думки і науки» [8].

Це уявлення про соціальну реконструкцію також характеризує самі духовні пошуки Фромма, — відкидаючи капіталістичні цінності, він не встав на традиційні консервативні позиції, але і не пішов шляхом заперечення більшості духовних цінностей людства. Його шлях — це шлях синтезу.

Першу світову війну Фромм зустрів у віці 14 років. «Як це можливо? — задає він собі питання декілька років пізніше. — Щоб мільйони людей вбивали один одного ради явно ірраціональних цілей або з політичних міркувань, від яких кожна окрема людина настільки далека, що ніколи не стала б жертвувати собою. Тобто як можлива війна з політичної і психологічної точок зору? Які сили рухають людиною?». Ці роздуми привели молоду людину до вивчення психології, соціології і філософії. І багато пізніше — в середині 70-х рр. — вже відомий Ерік Фромм формулює аналогічне питання у зв'язку з ядерною і екологічною загрозою: «Яким чином стало можливим, що найсильніший зі всіх інстинктів — інстинкт самозбереження, — здавалося б, перестав спонукати нас до дії?» [8].

Фромм вчився у Франкфуртському, а потім в Гейдельбергському університеті, де викладали Макс Вебер і Карл Ясперс. Отримавши у 22 роки ступінь доктора філософії (його науковим керівником був Альфред Вебер), він продовжує свою освіту і опиняється в берлінському Інституті психоаналізу. Сумлінно вивчивши теорію ортодоксального фрейдизму і застосовуючи її в клінічній практиці, Фромм незабаром починає сумніватися. Ці сумніви поступово привели до ревізії фрейдизму і до створення своєї концепції. Але це — трохи згодом.

З 1930 року Фромм працює у Франкфуртському інституті соціальних досліджень, де склалася знаменита Франкфуртська школа (Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе та інші). Тут Фромм проводить ряд соціологічних досліджень серед німецьких робочих і службовців — і в 1932 році приходить до висновку, що серйозного опору нацистам, що йдуть до влади, з боку робочих не буде. Ці дослідження полягали в анкетуванні, що допомагало вивчати неусвідомлені мотиви поведінки людей: «Якщо на питання: „Хто з історичних осіб вам подобається більше за всіх?“ — людина відповідала: „Олександр Македонський, Цезар, Наполеон, Ленін“, ми інтерпретували цю відповідь як вказівку на „авторитарність“, оскільки такий набір свідчив про те, що людина захоплюється диктаторами і полководцями [1, с. 368].

Якщо відповідь була: „Сократ, Пастер, Кант, Маркс“, ми класифікували його як демократичний, тому що людина ставила вище за інших людей, що піклуються про благо людства, а не людей влади». Всього анкета містила 270 питань.

У 1933 році, після приходу нацистів до влади, Франкфуртський інститут перебирається в США. У Нью-Йорку їм проводяться дослідження за програмою «Авторитет і родина», за наслідками яких в 1941 році виходить перша книга Фромма «Втеча від свободи». Книга Теодора Адорно, що з'явилася в 1950 році, «Авторитарна особистість», також грунтовалася на матеріалах цих досліджень [1, с. 369].

Наприкінці 30-х — в 40-і рр. Фромм, все більше розбігаючись в поглядах із Маркузе та Адорно, відходить від Франкфуртської школи. Він займається науковою, викладацькою і суспільною діяльністю, практикою психоаналізу. Клінічна практика приводить його до висновку, що більшість неврозів в сучасному суспільстві не зводяться виключно до біологічних інстинктів, про які говорив Фрейд, а мають соціальне коріння. Цей висновок сприяв остаточному відходу Фромма від ортодоксального фрейдизму.

З 1949 по 1969 рр. Фромм живе в Мексиці. В цей час Фромм присвячує себе дослідженню Нового часу, дослідженню соціальних проектів минулого і сьогодення. Видає книгу «Здорове суспільство», в якій виступає з критикою капіталістичної системи. У 1960 році Фромм вступає в Соціалістичну партію США. Пише Програму партії. Втім, через партійні суперечки Програма була знехтувана. Але він продовжує займатися політичною діяльністю, виступає з лекціями, пише книги, бере участь в мітингах, а в 1962 році відвідує Москву як спостерігача на конференції з роззброєння.

1968 року стався перший інфаркт. Після тривалої реабілітації, в 1969 році, він переїздить до Швейцарії, в якій житиме до своєї смерті.

У найсоліднішому віці, зовсім не відчуваючи себе старим, Ерік Фромм зберігає ясність розуму і жвавість сприйняття, що є явною ознакою повноцінного творчого життя. Але фізичне здоров'я не дозволяє відчувати себе цілком молодим: незабаром після закінчення знаменитої роботи «Мати або бути», в 1977 році, з ним трапляється другий, а потім і третій (1978 рік) інфаркт.

У ніч на 18 березня 1980 року, за п'ять днів до свого 80-річчя, Ерік Фромм помер від обширного інфаркту [8].

2. Аналіз праці Е. Фромма «Мистецтво любити»

Зміст книги Фромм передав у передмові, яка відразу налаштовує читача на тематику і складність книги. Відразу хочу відмітити, що, по-перше, “Мистецтво любові” містить багато цікавих ідей і, по-друге, з більшістю, якщо не з усіма, я погоджуюся, що дуже приємно.

Чи є любов мистецтвом? Цьому питанню присвячений перший розділ праці Е.Фромма.

Більшість вважають любов, скажемо, випадковістю, що в корені, я думаю, неправильно. Тому що для багатьох “проблема любові складається лише в тому, щоб бути закоханим , а не в тому, щоб любити, вміти любити”. Тому що значна частина людей думає, що, насправді, любити просто, проблема складається лише в тому, щоб знайти придатний об'єкт, що відповідав би усім вимогам (майже як якийсь товар!) і який потім полюбив би. Розумніше було б говорити, що любов – закономірний плід зусиль і знань. Хоча деякі навіть не задумуються, що, для того щоб любили тебе, треба теж почати якісь старання, а головне, що любов до когось – це більше щастя, ніж свідомість того, що ти коханий. Так само люди не завжди можуть відрізнити первісне почуття закоханості з перманентним станом перебування в любові.

Любов – мистецтво, з цим я цілком згодна. І, звичайно, як кожному мистецтву, цьому треба учитися. Але колись необхідно усвідомити (що для багатьох, мені здається, нереально: нас з дитинства учили відноситися до любові просто, навіть не задумуючись, тобто на питання типу “Чи любиш ти, синку, Надійку із сусіднього двору?” у більшості випадків хотіли чути позитивну відповідь), що любов – це мистецтво, що, як і всяка майстерність, не дається без праці, а потім вже їй вчитися. Але, незважаючи на всі невдачі в цій області, багато хто ставлять на перше місце “більш” реальні речі: гроші, успіх, владу і так далі. І тому що та ж більшість – прагматики, то це в значній мірі так і відбувається тому, що вже на початку шляху (кожного) хочеться бачити чи хоча б представляти деяким чином кінцеву мету. Коли учишся любові, про це говорити важко, якщо неможливо. Фромм правильно пише, що наша теперішня культура припускає гідними витрати сил на навчання тільки тим речам, за допомогою яких можна набути гроші чи престиж, а любов, яка приносить користь “тільки душі”, але марна в сучасному змісті, є “розкішшю” [5, с. 38].

Другий розділ праці Е.Фрома “Мистецтво любові”, власне, і присвячена теорії любові. Тут я б хотіла додати, що зміст книги виходить за рамки просто визначення цього почуття, що зрозуміло. Наше життя – сукупність різних факторів і обставин, тому і любов не можна відокремити від дійсності, від навколишнього середовища.

Людина по своїй суті прагне бути ідентичною, тобто підсвідомо їй хочеться, щоб вона була не одна. Хоча і зовні здається протилежне: “люди живуть з ілюзією, що вони підпорядковуються своїм власним ідеям і нахилам, що вони оригінальні, що вони приходять до своїх переконань у результаті власного роздуму” . Насправді, якщо копнути глибше, можна побачити, що “їхні ідеї схожі з ідеями більшості” , тобто “погодження усіх є доказом правильності “їхніх” ідей” . Але оскільки все-таки є маленька необхідність в індивідуалізмі, то вона задовольняється за допомогою таких незначних відмітних знаків, як ініціали на одязі, приналежність до якої-небудь партії і так далі. Але, насправді, повне єднання, тобто відчуття, що не самотній, приходить тільки в любові. Але в той же час тільки це почуття дозволяє двом істотам стати одним цілим і при цьому залишатися двома.

Фромм дає таке визначення: “Любов – це активна сила в людині, сила, що валить стіни, що відокремлює людину від її ближніх; яка поєднує її з іншими; любов допомагає їй перебороти почуття ізоляції і самотності; при цьому дозволяє їй залишатися самій собою, зберігати свою цілісність” [5, с. 80]. Досить ємна, на мій погляд, дефініція. Таким чином, активний характер почуття складається саме в тому, що любов – це, насамперед, давати, а не брати. Але для того, щоб давати, людина повинна дійти до визначеного рівня розвитку. Насправді, “давати – більш радісно, ніж брати, не тому, що це позбавлення, а тому, що в цьому акті давання виявляється вираження життєздатності” [5, с. 83].

У своїй роботі Фромм виділяє п'ять елементів, властивому кожному виду любові. Це давання, турбота, відповідальність, повага і знання. Здатність любові давати припускає досягнення “високого рівня продуктивної орієнтації” , у якій людина переборює нарцисівське бажання експлуатувати інших і нагромаджувати, і здобуває віру у свої власні сили, відвагу покладатися на самого себе в досягненні цілей. “Чим більше людині бракує цих рис, тим більше вона боїться віддавати себе, і, виходить, любити” [5, с. 90], вважає Фромм.

Те, що любов означає турботу, найбільше очевидно в прихильності матері до своєї дитини. Ніяке її запевняння в обожнюванні не переконає нас, якщо ми побачимо відсутність у неї опіки про дитину, якщо вона зневажає годівлею, не намагається цілком оточити її увагою, але, коли ми бачимо її догляд за дитиною, ми цілком віримо в її почуття. “Любов – це активна зацікавленість у житті і розвитку того, що ми любимо” [5, с. 94].

Інший аспект любові – відповідальність – є відповідь на виражені чи невиражені потреби людської істоти. Бути відповідальним значить могти і готовності “відповідати”. Люблячий людина почуває відповідальність за своїх близьких так само, як за самого себе. У любові між дорослими людьми відповідальність стосується, головним чином, психічних потреб іншого.

Відповідальність могла б легко вироджуватися в бажанні переваги і панування, якби не було поваги в любові. “Повага – це не страх і благоговіння, це здатність бачити людини таким, який він є, усвідомлювати його унікальну індивідуальність”. Таким чином, повага припускає відсутність експлуатації. “Я хочу, щоб улюблена людина росла і розвивалася заради неї самого, своїм власним шляхом, а не для того, щоб служити мені. Якщо я люблю іншу людину, я почуваю єдність з нею, але з такою, якою вона є, а не з такою, як мені хотілося, щоб вона була, як засіб моїх цілей” [5, с. 96].

“Поважати людини неможливо, не знаючи її: турбота і відповідальність були б сліпі, якби їх не направляло знання” [5, с. 98]. Фромм розглядав любов як один зі шляхів пізнання таємниці людини, а знання як аспект любові, що є інструментом цього пізнання, що дозволяє проникнути в саму суть.

Існує декілька “видів” любові, які Фромм називає “об'єктами”: братерська любов, материнська любов, еротична любов, любов до себе і любов до бога.

Під братерською любов'ю Фромм розуміє любов між рівними, котра ґрунтується на почутті, що всі ми одне. “Любов починає виявлятися тільки тоді, коли ми любимо тих, кого не можемо використовувати у своїх цілях,” [5, с. 99]- пише дослідник. Материнська любов, яку можна назвати любов'ю батьківською, не поділяючи її на почуття батька і матері, по Фромму – це прихильність до безпомічної істоти. Про любов до себе філософ говорить як про почуття, не випробуючи якого, не можливо любити когось іншого.

І для сексуального, і для еротичного почуття Фромм використовує один термін – “еротична любов” [5, с. 114]. У якості її головного принципу автор виділяє злиття, і у фізичному змісті, і в духовному. Однак коли філософ починає описувати конкретні прояви еротичної любові, то виявляє, що фізичний аспект близькості без духовного єднання не здатний її задовольнити. “Якби сприйняття іншої людини йшло всередину, якби осягалася нескінченність його особистості, то іншу людину ніколи не можна було б пізнати остаточно – і чудо подолання бар'єрів могло б повторюватися щодня заново. Але в більшості людей знайомство з власною особистістю, а тим більше з іншими занадто поспішне, занадто швидко вичерпується. Для них близькість утверджується насамперед через статевий контакт. Оскільки відчуженість іншої людини вони відчувають насамперед як фізичну відчуженість, то фізичну єдність приймають за відчуття близькості” [5, с. 119].

У даному уривку для нас важливе виділення двох аспектів у розумінні еротичної любові Фроммом. По-перше, це досягнення єднання з іншим через фізичну близькість, і, по-друге, це досягнення єднання з іншим у нескінченному пізнаванні іншого через фізичну близькість. У першому випадку всі переживання концентруються на факті самої фізичної близькості. В другому – на іншому, що осягається через цю близькість. За Фроммом цілком можна погодитися, коли він підкреслює несамодостатність чисто сексуального аспекту в любові: “Статевий потяг створює на коротку мить ілюзію єдності, однак без любові воно залишає людей такими ж далекими один одному, якими вони були колись. Іноді воно змушує їх згодом викладатися і навіть ненавидіти один одного, тому що, коли ілюзія зникає, вони відчувають свою відчуженість ще сильніше, ніж колись” [5, с. 122].

Дуже часто зустрічається омана, ілюзія того, що “любов обов'язково означає відсутність конфліктів. Так само люди звикли думати, що болю і суму треба уникати при будь-яких обставинах… І вони знаходять вірні доводи на користь цієї ідеї в тому, що зіткнення, яке вони бачать навколо, виявляються лише руйнівним взаємним обміном, що не несе нічого гарного ні одній зі сторін. Насправді, для більшості людей сварки є спробами уникнути дійсних конфліктів. Це скоріше незгода по незначних і поверхневих питаннях, по самій своїй природі не піддається проясненню чи дозволу. Дійсні конфлікти між двома людьми служать не тому, щоб щось сховати чи звалити на іншу людину, а переживаються на глибокому рівні внутрішньої реальності, з якої вони виходять. Такі конфлікти не руйнівні. Вони ведуть до прояснення, вони народжують катарсис, з якого обоє людей виходять збагаченими знанням і силою” [5, с. 131].

В останньому розділі своєї праці “Практика любові” Фромм виділяє загальні вимоги і риси характеру, необхідні в будь-якім мистецтві, будь то музика, медицина і, звичайно, любов.

Насамперед, філософ виділяє дисципліну як критерій, але саме дисципліну усього власного життя. Другий аспект – зосередженість, тобто оволодіння яким-небудь мистецтвом повинне стати предметом найвищого зосередження, не повинне існувати нічого більш важливого, чим це заняття. Третій фактор – терпіння. Останньою умовою є вища зацікавленість у знаходженні майстерності в цій справі. “Якщо мистецтво не є для нього предметом вищої важливості, учень ніколи не навчиться йому. Він залишиться, у кращому випадку, гарним дилетантом, але ніколи не стане майстром. Це умова настільки ж необхідна в мистецтві любові, як і в будь-якому іншому” [5, с. 193].

Далі Фромм розглядає якості, необхідні для здатності любити: подолання власного нарцисизму, розум, смиренність. Усі ці три риси автор зводить до одного визначення: “любов, будучи залежна від відносної відсутності нарцисизму, вимагає розвитку смиренності, об'єктивності і розуму. Усе життя повинне бути присвячене цій меті” [5, с. 204].

Висновки

За Еріхом Фроммом «любов – це риса характеру, вона повинна обов'язково бути присутньою не тільки у відносинах до своєї родини і друзів, але також і до тих, з ким людина вступає в контакт на роботі, у справах, у своїй професійній діяльності. Тут ні «поділу праці» між любов'ю до своїм і любов'ю до чужого. Навпроти, умовою існування першої є існування другої» [3, с. 351].

Любові треба вчитися, пише Фромм, і я розділяю його точку зору. Тому що, якщо люди не вміють любити, то навіть так звана «справжня любов» протриває недовго.

Любов можлива тільки між рівними. Яка завгодно Любов. Батьки люблять своє чадо, тільки коли вважають його зовсім повноцінною особистістю – ще не навчилося говорити й діяти в незнайомому йому світі, але яке має право займати таке ж місце під сонцем, як і всі інші.

Бог говорить Апостолам відкрито й прямо: «Ви – боги». Тому що знає, Любов можлива тільки до рівного. Він умиває ноги Апостолам, говорячи – нехай більший з вас стане меншим. Так і між чоловіком і жінкою – Любов можлива тільки між одинаково гідними поваги й любові особистостями. Відповідно, для того щоб назвати власне почуття «Любов’ю» необхідно усвідомити себе повноцінними, гідними кохання особистостями. Тільки так ви зможете побачити Особистість (а не Предмет обожнювання або прагнення) і в іншій людині. Тільки так ви зможете Любити, а не прагнути до помилкового самоствердження.

Еріх Фром говорить про це «навчіться любити самого себе». У принципі, так і є. Випробуйте до себе те почуття, яке ви, начебто, хотіли б випробувати до іншого. Якщо не зможете відразу – потренуйтесь. Навчіться Любити й цінувати самого себе. Відкиньте поступово всі свої «комплекси» – ну й що, що ти трохи товстий або навпаки «худоребрий» – «нічого, що груди впали – зате спина колесом». Адже любов не терпить умовностей. «Добре, друже, значить – тепер будемо ходити в спортзал”, – скажіть собі, ставши перед дзеркалом. Або: «Ну й що? Зате – ти веселий і душа компанії, за це всі тебе люблять, і я в тому числі». Або «Зато ти можеш розповісти без запинки всі закони термодинаміки, просто розумник». Тоді, можливо, ви раптом відчуєте, що Любов – це щось більше, ніж стрибки з балконів або мостів. Тоді, напевно, ви зрозумієте що треба не «страждати», а просто жити. Заради Себе Коханого. Заради того що ваше, саме ваше життя прекрасне й унікальне, не дивлячись ні на будь-які проблеми. І, абсолютно точно, тоді ви зустрінете людину, цінувати й любити яку буде для вас нескінченною радістю. Віддаючи часточку себе, ви будете віддавати її не з бажання одержати щось, навіть щось більше, ніж дали замість – а з повноти, з надлишку власної особистості. І тоді у вашому житті настане щастя.

Список використаних джерел

1. Петрушенко В. Л. Філософія: Навчальний посібник для вузів. — Львів: Новий Світ-2000, 2006. — 503 с.
2. Психологія: Підручник для студ. вуз. /За ред. Ю.Л.Трофімова. — К.: Либідь, 2000. — 558 с.
3. Смелзер Н. Социология. — М., 1994. — Гл.11. Сексуальные роли и неравенство. — С.328-360
4. Сморж Л. О. Філософія: Навчальний посібник. — К.: Кондор, 2004. — 414 с.
5. Фромм. Э. Искусство любить. СПб.: Азбука-классика, 2004. – 224 с.
6. Хамітов Н. Філософія статі: прояснення предмета //Філософська думка. — 2000. — № 6. – с. 33-36
7. Шибутани, Т. Социальная психология. — М.: АСТ; Ростов-на-Дону: Феникс, 1999. — 538, с.
8. http://uk.wikipedia.org