1. Релігійні вірування античності

Вступ. У розвитку світової цивілізації найважливішу роль зіграла культура античного світу, що йде своїм корінням в релігійні уявлення древніх греків і римлян. Релігійна система цих народів за весь період свого розвитку зазнала чимало змін. Характерною рисою античних релігійних вірувань був політеїзм – шанування багатьох божеств, які уособлювали різні явища й сили природи. До їх Пантеону входили Зевс, Афіна, Афродіта, Апполон, Арес, Артеміда, Деметра, її дочка Персефона, Діоніс, Кібела та інші боги. З часом до релігійних культів античних міст-полісів проникають елементи релігійних вірувань місцевих племен. Ряд основних божеств у тих і інших мали аналогічні функції. Про це, зокрема, повідомляє Геродот, який порівнює найшанованішого бога Папая із Зевсом, богиню Табіті – з Гестією, бога війни називає Ареєм.

Віра в силу божеств і поклоніння їм, відправлення певних обрядів взаємлзв’язку з їх культами, а також різними віруваннями, в яких особливе значення надавалося поховальному ритуалу, становило невід’ємну складову життя кожної людини. Із “Теогонії” Гесіода видно, що в античних містах-полісах знали близько 33 тис. різних божеств і демонів. Однак у кожному місті об’єкті їх поклоніння було значно менше. І завжди існувало кілька божеств, які займали панівне становище в тому чи іншому місці і поселенні.

Релігія була невід’ємною частиною повсякденного життя греків. Перш ніж ухвалити важливе державне рішення (наприклад про початок війни), вони завжди радилися з богами через оракула. При вирішенні приватних питань, пов’язаних з одруженням чи торгівлею, греки зверталися до провидців. Сім’я, поселення або поліс були не тільки суспільними, але і релігійними об’єднаннями людей. У кожному з таких союзів існував культ одного або декількох богів. Так, наприклад, поліс Афіни поклонявся богині Афіні.

Найдавніше стан грецької міфології відомо з табличок крито-мікенської культури, записаних Лінійним листом Б. Егейська цивілізація, Кріто-мікенська цивілізація — загальна назва цивілізацій бронзового в 3000-1000 рр.. до н. е.. на островах Егейського моря, Криті, в материковій Греції та Малої Азії (Анатолія).

Для цього періоду характерна нечисленність богів, багато з них іменуються алегорично, у ряду імен маються жіночі аналоги (наприклад, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс і жіночий аналог di-wi-o-ja). Вже в крито-мікенський період відомі Зевс, Афіна, Діоніс і ряд інших, хоча їх ієрархія могла відрізнятися від пізнішої.

Міфологія «темних віків» (між занепадом крито-мікенської цивілізації та виникненням античної грецької цивілізації) відома тільки по пізнішим джерелам.

Різні сюжети давньогрецьких міфів постійно фігурують у творах давньогрецьких письменників; напередодні епохи еллінізму виникає традиція створювати на їх основі власні алегоричні міфи. У грецькій драматургії обігруються і розвиваються багато міфологічні сюжети.

Найдавніші боги грецького пантеону тісно пов’язані з загальноіндоєвропейський системою релігійних вірувань, є паралелі і в іменах — так, індійський Варуна відповідає грецькому Урану, і т. д.

Подальший розвиток міфології йшло за кількома напрямками:

— Приєднання до грецького пантеону деяких божеств сусідніх або завойованих народів

— Обожнювання деяких героїв; героїчні міфи починають тісно зливатися з міфологією

Дослідники виділяють три основних періоди в розвитку давньогрецької міфології: хтонічний, або до олімпійський, класичний олімпійський і пізній героїчний. Погляди, характерні для хтонічного періоду, склалися в грецькому суспільстві задовго до дорійського завоювання XII в. до н. е.. і навіть до виникнення перших ахейських держав. Не збереглося джерел, у яких би ці погляди були представлені повно і послідовно. Тому доводиться використовувати окремі архаїчні образи чи міфологічні епізоди, що випадково відбилися в текстах, що відносяться до значно більш пізнього часу.

Становлення і розвиток держави, ускладнення суспільства і суспільних відносин, збагачення уявлень про навколишній Грецію світі неминуче підсилювали почуття трагічності буття, переконаності, що у світі панують зло, жорстокість, безглуздість і абсурд. У пізній героїчний період розвитку грецької міфології відроджуються представлення про силу, якій підпорядковується все існуюче — і люди, і боги. Рок, невблаганна доля панує над усім. Перед нею схиляється навіть сам Зевс, змушений то силою випитувати в титана Прометея пророкування власної долі, то упокорюватися з випробуваннями і муками, через які повинен пройти його улюблений син Геракл, щоб він зміг вступити в сонм богів. До людей доля ще більш нещадна, чим до богів, — її жорстокі і часто безглузді веління виповнюються з невідворотною точністю — Едіп виявляється проклятий, незважаючи на всі свої зусилля врятуватися від передвіщеної долі, гине також ховається від волі долі Анхіз, дід Персея, навіть цілий рід Атридів не може піти від сліпого вироку доль, будучи залучений в нескінченну низку вбивств і братовбивства.

Та й боги тепер уже не настільки милостиво налаштовані до людей. Покарання тих, хто порушив їхню волю, жахливі і невиправдано жорстокі: Тантал вічно  мучиться від голоду і спраги, Сізіф зобов’язаний постійно піднімати на пекельну гору важкий камінь, Иксион прикутий до обертового вогненному колесу.

У пізньому грецькому суспільстві релігія поступово занепадала,  вироджуючись в просте виконання обрядів, а міфологія ставала просто скарбницею образів і сюжетів для авторів поем і трагедій. Деякі філософи навіть заперечували головну роль богів у створенні світу, представляючи цей космічний акт як злиття першоелементів або стихій. У такому вигляді грецька релігія проіснувала до початку походів Олександра Македонського, коли в елліністичних імперіях вона вступила в багатогранне і взаємозбагачуються взаємодію з віросповіданнями Древньої Азії.

Римляни ж поклонялися багатьом богам. Одні боги мали італійське походження, інші — прийшли з територій, завойованих Римом. Римська релігія сходить своїм корінням до вірувань пастухів і хліборобів, які прагнули жити в світі з богами. Люди вірили, що заступництво духу або бога могло збільшити врожай у несприятливий рік або відвернути біду від сім’ї і дому. Поклонятися або приносити жертви можна було будь-кому з богів: за це боги виявляли свою прихильність або передбачали майбутнє. Ранні вірування в божество вогню, води і повітря поступилися місцем богам-людям.

Городяни будували храми різним богам і робили їм підношення і жертвопринесення. Розростаючись, Римська імперія увібрала багато релігійні вірування і форми вшанування завойованих народів. Наприклад, грецькі боги Зевс, Гера, Афіна і Діоніс стали римськими богами Юпітером, Юноною, Мінервою та басуху. Серед інших «прийшли» в Рим богів — Мітра з Персії, Кібела з Анатолії, Ісіда з Єгипту. Починаючи з часу правління Августа імператори також визнавалися божественними істотами. З І ст.н.е. в Імперії стали поширюватися іудаїзм і християнство. Послідовники обох релігій переслідувалися, бо їх віра була монотеїстичної (що визнає тільки одного бога). В 312 р. Імператор Костянтин прийняв християнство, а в 313г. Міланським едиктом він проголосив його офіційною релігією. У питанні давньоримської культури досі ведуться суперечки про те, чи має місце в історії феномен римської культури, оскільки з самого зародження і до свого краху Рим концентрував, розчиняв в собі, запозичив занадто багато різного роду культурних підстав переможених народів і держав. І, тим не менше, римська культура подарувала світові основи цивілізації через систему своєї державності. Аж до сучасності світ має справу з римським типом державного устрою, а римське право лягло в основу правової культури багатьох держав, особливо європейських.

Отже, грецьку релігію нерідко досі вважають «релігією краси», як визначив її ще Гегель. Ця ідеалізація релігії античних греків полягає в вкрай однобічному знайомство з ній, переважно в поемам Гомера і з класичним статуям і храмам богів.

2. Історія Московської патріархії

Вступ. Після вторгнення монголів на Русь (1237-1240 рр.) її північно-східні князівства увійшли до складу монгольської імперії. Тоді, як західно-руські підпали під польсько-литовскі володіння. В 1386 р. Польща та Литва зі своїм багатомільйонним населенням об’єдналися під владою короля-католика.

Єдине, що віднині об’єднувало колишніх мешканців Київської Русі була Київська митрополія.

І Візантійська імперія Палеологів (1261-1453 рр.) і Вселенська Патріархія розуміли, що православ’я в більшій безпеці знаходитиметься під монголами й керувати митрополією та впливати на Русь краще через монгольських ханів-союзників в боротьбі з турками.

Після зруйнування монголами Києва в 1240 році загинув київський митрополит Іосиф. Його наступник – митрополит Кирило ІІ (1243-81 рр.) переїжджає до Владіміра-на-Клязьмі, а митрополит Максим в 1299 р. взагалі переносить туди митрополичу кафедру.

Наступ турків-османів поставив під загрозу існування Візантійської імперії, Золота Орда занепадала. Погляд Константинополя звернувся на християнський Захід. Але умовою Заходу було об’єднання двох Церков Католицької та Православної.

Результатом цього стала Ферраро-Флорентійська унія 1439 року. Підписантом цієї унії став і київський митрополит Ісидор. Його повернення до Москви в 1441 році в сані кардинала з листом від папи Римського було сприйнято московським князем Васіліем ІІ Васільевічем вкрай вороже. Врешті-решт митрополиту Ісидору прийшлося тікати з в’язниці аж до Риму.

Васілій ІІ Васільевіч, без дозволу Вселенської Патріархії скликає в Москві в 1448  році неканонічний собор, на якому поставляє на митрополичу кафедру свого ставленика єпископа Рязанського Йону.

Твердження московських істориків, про мовляв канонічність собору, є безпідставними оскільки Вселенська Патріархія оглосила унію в грудні 1452 року, а в травні 1453 року Імперія впала. Допомога з Заходу не прибула. Унія була розірвана.

Представники канонічного Православ’я, які  виступили проти лже-собору були «заковані в окови». В 1459 році князь Васілій темний примусив єпископів принести клятву йому особисто.

Разом з тим на Русь прибув канонічний митрополит Григорій (Болгарин). І Йона Рязанський був проклятий, як «розкольничий монах, син беззакония», а з ним і 9 єпископів.

В 1470 році відлучені від церкви, розкольницькі московські митрополити прибрали зі свого титулу титул «Київський» і з того часу з’явилася окрема від Києва церква, яку більше 100 років не визнавав православний світ.

В 1586 році на Русь прибув Патріарх Великої Антіохії та усього Сходу — Йоаким ІV. Мета його поїздки була банальна – гроші. Справа в тому, що антіохійський патріарх за 5 років свого перебування на кафедрі набрав боргів і був винен, на той час 8000 золотих.

Поїздивши Україною та Білорусією Йоаким ІV звернув свою увагу на Московське царство. Хоча московська митрополія і була вже більше 100 років неканонічною та розкольницькою, але все ж таки царство то було православне.

Йоакима ІV в Москві прийняв сам Феодор Іоаннович (син Іоанна ІV Грозного) та його шурин Борис Годунов. Його прийняли з розпростертими обіймами, навіть запросили на трапезу до царя. В очікуванні обіду йому запропонували оглянути облаштування та іконопис Успенського собору Московського Кремля. Коли Йоаким увійшов до собору, стрільці. Що його супроводжували, замкнули двері. На зустріч йому йшов в повному облаченні та супроводі сонму священників ніким не визнаний московський митрополит Діонісій. Підійшовши до Йоакима Діонісій благословив останнього.

У Йоакима відняло мову. Мало того, що розкольник, та й ще митрополит благословляє патріарха та протягує руку для поцілунку. Московський митрополит розвернувшись увійшов до вівтаря й розпочав літургію. Антіохійському патріарху залишилося стояти біля заднього стовпа собору, як простому мирянину.

Таким чином Москві вдалося отримати визнання та канонічність своїх богослужінь від одного з 4 Східних Патріархів.

24 січня 1701 року був відновлений Монастирський приказ, до введення якого було віднесено Патріарший двір, архієрейські будинки та монастирські землі. Невдовзі вийшло декілька указів, які скорочували, і до того обмежену, самостійність духовенства від світської влади.

25 січня 1721 року був опублікований Духовний Регламент, який разом з маніфестом Петра, утворив нове управління Московською Патріархією. За взірець було взято спосіб управління протестантських церков на кшталт ліфляндської, головою якої Петро став в 1711 році після приєднання Ліфляндії до Росії.

Духовний Регламент не приховував, що Духовний Колегіум не має нічого спільного з церковними соборами, а прирівнювався до афінського ареопагу та єрусалимського синедріону.

Віднині члени Духовного Колегіуму, єпископи Московської Патріархії, повинні були «споспешствовать все, что к его царского величества верной службе и пользе во всяких случаях касатися может». Тому для єпископів була встановлена спеціальна присяга, яка між іншим містила в собі таку формулу: «Исповедую же с клятвою крайнего судию духовной сей коллегии быти самого всероссийского монарха, государя нашого всемилостивейшого». Про Господа Ісуса Христа навіть не було і згадки.

Організація «Святейшаго Синода», як було пізніше названо Духовний Колегіум, передала управління Московською Патріархією повністю в руки держави. Контроль над Синодом було віддано в руки обер-прокурора, як «ока государевого и стряпчого по делам государственным».

А 1 березня 1721 року офіційно було створено «Приказ инквизиторских дел» на чолі з протоінквізитором та провінціал-інквізиторами на місцях. Донощики, з числа московських попів, отримували половину грошей та майна засуджених.

Не всі знають, що паралельно з Синодом Петро І, як глава Московської патріархії,  організував «Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор» на чолі з „Всешутейшим и всесвятейшим патриархом Никитой Плешбургским, Заяузским, от великих Мытищ и до мудищ“. В якому Петро І мав чин протодиакона на ім’я Пахом Пихайхуй, а «патріарх» мав імя – Петропизд. Мовою спілкування на «Соборі» було прийнято московські матюки.

Члени «Собору» носили особливий одяг: на митрі було зображено язичницького божка Бахуса, а замість панагії висла пляшка з горілкою.

Подальші історичні події показують, як все далі і далі віддалялася Московська патріархія від того, що можна взагалі назвати Церквою:

— Племінниця  Петра І, «цариця призрачного зраку» Анна Іоанівна  помістила на єпископських панагіях своє зображення в сильно декольтованій сукні з великими персами.

— Імператор Петро ІІІ в 1762 році  ліквідував в Московській Патріархії ікони (крім Христа та Богородиці), вдягнув священників у цивільний одяг та наказав обрити бороди.

— Його син Павло І сам себе причащав та вирішив самостійно служити Літургію.

— Обер-прокурор «Святішого Синоду» князь А.Н. Голіцин прямо на засіданні заявив, що взагалі в ніщо не вірить.

— Микола І на чолі Синоду  поставив кавалерійського генерал Н.А. Протасов.

І це не повний перелік діянь керівників Московської Патріархії – російських імператорів.

Жодних заперечень на подібний стан Церкви з боку московських архієреїв (за рідким виключенням, переважно з боку українських єпископів) не було. Хто ж виступав проти, миттєво опинялися в ув’язненні. Як  митрополит Арсеній (Мацієвич), заживо замурований в ревельській в’язниці під іменем «бродяги Андрея Враля».

Підсумовуючи можна сказати, що утворення Московської Церкви, зважаючи на політичну практику московських князів та монгольське урядування,  було неминуче. Але призначення Йони в 1448 році означало, що віднині з’явилася нова церковна структура, яка в своїй діяльності зажди буде слухатись «мирську» владу московських царів. Тієї незалежності, яку мав Київський митрополит вже не буде.

Гаслом Московської Церкви стануть слова клятви єпископів Васілію ІІ Васільєвічу: «Яко прикаже князе веровати, тако и будем веровати».

3. Божественна літургія, її сутність та особливості

Вступ. Центром культу-богопочитання у Христовій Церкві є Пресвята Євхаристія, яку приймаємо у Святому Причасті. Євхаристія довершується на Святій Літургії. Без Літургії нема Пресвятої Євхаристії, нема Святого Причастя. Тому Свята Літургія – це найважливіше, найцінніше і найсвятіше, що має Христова Церква, бо це повторення Ісусової Жертви на хресті у безкровний спосіб.

У нашому східному обряді маємо прегарну Святу Літургію, що своїм походженням сягає апостольських часів. Зі східних Літургій найбільше нам знані і в церкві вживані — це Літургія св. Василія Великого і Літургія св. Івана Золотоустого.

У нашій Літургії вміщена ціла історія спасіння людського роду і всі головні правди віри. Тут багато разів прославляємо Пресвяту Трійцю, величаємо Христове втілення і приймаємо Пресвяту Євхаристію. Тут оспівуємо культ Богородиці, культ ангелів і святих, згадуємо душі померлих та молимося в різних наміреннях.

Назва «Літургія» походить від грецького слова «Лейтургія». Воно складається з двох слів: «лейтос» означає «всенародний», «публічний», «приналежний до народу» і «ергон» — означає «діло», «вчинок», «повинність», «служба».

Літургією, тобто привселюдним служінням, старовинні греки називали всі діла, які йшли на користь народу чи держави. Звідси ця назва перейшла до Церкви.

У широкому значенні слово «Літургія» означає всякі прилюдні богослужіння Церкви, наприклад, вечірня, утреня, акафісти, молебні та інше.

Божественна Літургія – всенародна Богослужба, під час якої за участю вірних приноситься Безкровна Жертва Тіла і Крови Христа Господа. Отже, Божественна Літургія – це свята Богослужба, на якій довершується Пресвята Євхаристія. Починаючи від IV століття, слово «Літургія» стає технічним виразом для євхаристійного жертвоприношення. Крім назви «Літургія», часто говоримо «Служба Божа». Це тому, що Літургія є службою Христа Небесному Отцеві і також службою людей Богові. Своїми молитвами, проханнями, піснями й обрядами Святої Літургії вірні через священика служать Богові.

Святу Літургію, Найсвятішу Безкровну Христову Жертву, може служити тільки той, хто має Тайну Священства. Отже, тільки священик заступає Христа і від Його імені відправляє Божественну Літургію. Службу Божу служить священик у всіх священичих ризах, у найсвятішому місці храму — у святилищі, при престолі і світлі свічок.

Якщо Свята Літургія – це всенародне діло, то в ній повинні брати участь усі вірні. Це означає, що замало бути присутнім у храмі, коли правиться Свята Літургія, — треба брати у ній активну участь через спів або рецитування.

Отже, всі вірні мають обов’язок у неділі й святкові дні бути на Святій Літургії. Це їх перший християнський обов’язок, оснований на Божій Заповіді, яка каже: «Пам’ятай святий день святкувати». Тому той, хто без важливої причини опускає Святу Літургію, провиняється, бо не віддає Богові належної чести і собі наносить духовну шкоду.

Про обов’язок вірних брати участь у Святій Літургії Ватиканський Собор ІІ говорить у декреті про Східні Церкви: «Вірні мають обов’язок у неділі та святкові дні брати участь у Божественній Літургії… Пильно поручається вірним, щоб у цих днях чи частіше, а навіть і щоденно приймати Пресвяту Євхаристію»(п.15).

Отже, якщо хочемо плекати духовне життя, зберігати Божі заповіді і рости у любові до Бога і ближнього, то ми повинні цінити й любити Святу Літургію, ніколи без важливої причини не опускати її та брати в ній живу, активну участь.

Святу Літургію установив сам Господь наш Ісус Христос на Тайній Вечері. Ватиканський Собор ІІ каже: «Бо Літургія складається з незмінної частини, оскільки вона Богом установлена, і з частин, які підлягають змінам»(п.21).

У великий Четвер на Тайній Вечері, коли були зібрані всі апостоли, святкували старозавітню Пасху, споживали пасхальне ягня та інші обрядові страви. Про це Святе Євангеліє каже: «Коли ж настав вечір, сів Він до столу із 12 учнями… Як же вони їли, Ісус узяв хліб, поблагословив, розломив і дав учням, кажучи: «Беріть, їжте – це Моє Тіло». Потім узяв чашу, воздав хвалу і подав їм, кажучи: «Пийте з неї всі, бо це Кров Моя Нового Завіту, яка за багатьох проливається на відпущення гріхів» (Мат. 26, 20-28).

Христос бажав, щоб в усі часи, аж до кінця світу, приносилася Свята Безкровна Жертва на спомин Його кривавої Жертви на хресті. Він хотів жертвуватися за нас у кожній Службі Божій, а також бути поживою нашої душі у Святому Причасті та постійно з нами перебувати у Пресвятій Тайні Євхаристії.

Ісус Христос не тільки установив Святу Літургію, але і дав владу Своїм апостолам приносити Святу Безкровну Жертву. Це зробив Він словами: «Це робіть на Мій спомин». Апостоли цю владу передали своїм наступникам – єпископам та священикам.

Перша Літургія була дуже простенькою і злучена з пасхальною вечерею. Христова Служба Божа має два основні елементи, які, властиво, становлять Святу Літургію, а саме: освячення хліба й вина та споживання хліба і вина — Святе Причастя. Без цих двох елементів немає правдивої Служби Божої.

Наша Свята Літургія в сьогоднішньому вигляді – це твір від Бога і від людей. Розвій нашої Святої Літургії тривав сотні років. Кожний вік і кожний народ причинився чимось до розвою й обрядів Святої Літургії. Освячення хліба й вина та Святе Причастя, які складають основний зміст Святої Літургії, даний від Бога, ніхто не сміє змінювати. Щодо обрядів, церемоній і молитов, які є від людей, то церковна влада може вносити певні зміни, скорочення чи додатки.

Коли ми буваємо на Святій Літургії, хай нам здається, що це не священик, а сам Христос править Службу Божу, сам Христос подає нам Святе Причастя. Хай нам здається, що й ми беремо участь у Тайній Вечері разом з апостолами. Свята Літургія – це святий, великий і цінний Божий дар, дар Божої любові до нас. Тому кожної неділі будьмо на Божественній Літургії та активно приймаймо в ній участь, — основне не нехтуймо Пресвятою Євхаристією, а стараймося кожного разу причащатися для підкріплення душ наших.

Список використаної літератури

1. Абрамович С. Релігієзнавство: Підручник/ С. Абрамович, М. Тілло, М. Чікарькова. — К.: Дакор, 2006. — 509 с.
2. Калінін Ю. Релігієзнавство: Підручник для студ. вузів/ Юрій Калінін, Євген Харьковщенко,. — К.: Наукова думка, 1995. — 252 с.
3. Кислюк К. Релігієзнавство: Навчальний посібник для студентів вузів/ Костянтин Кислюк, Олег Ку-чер,; Нар. укр. акад.. — 3-є вид., перероб. і доп.. — К.: Кондор, 2004. — 643 с.
4. Лубський В. Релігієзнавство: Підручник для студ. вуз./ Володимир Лубський, Василь Теремко, Марія Лубська,. — К.: Академвидав, 2002,, 2003. — 431 с.
5. Релігієзнавство: курс лекцій/ В. Л. Петрушенко, О. П. Петрушенко, М. П. Ска-лецький та ін; Мін-во освіти і науки України, Слов’янський держ. педагог. ун-т. — 3-тє вид., стереотипне. — Львів: Новий Світ-2000, 2006. — 327 с.
6. Релігієзнавство: Навчальний посібник для студентів ВНЗ/ Олександр Решетов, Володимир Кирильчук, Зоя Стежко, Сергій Римар,. — Кіровоград: Імекс-ЛТД, 2006. — 155 с.
7. Релігієзнавство: курс лекцій/ А. М. Колодний, В. М. Скиртач, Л. І. Мозговий; М-во освіти і науки України, Слов’янський державний педагогічний університет. — К.: Центр навчальної літератури, 2006. — 267 с.