Введение

XVII век открывает новый период в развитии философии именуемой философией Нового времени. Исторической особенностью данного периода было упрочение и становление новых общественных отношений — буржуазных, это порождает изменения не только в экономике и политике, но и в сознании людей. Человек становится, с одной стороны, становится более свободным духовно от влияния религиозного мировоззрения, а с другой — менее духовным, он устремлен не к потустороннему блаженству, не к истине, как таковой, а к пользе, преобразованию и увеличению комфортности земной жизни. Неслучайно господствующим фактором  сознания в эту эпоху становится наука, не в ее средневековом понимании, как книжное знание, а в ее современном значении — прежде всего, эксперементально-математическое естествознания; только его истины считаются достоверными, и именно на пути соединения с наукой философия ищет своего обновления.

Если в Средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения — с искусством, то в Новое время она главным образом опирается на науку. Поэтому на первый план в самой философии выходят гносеологические проблемы и  формируются два важнейших направления, в противоборстве которых проходит история философии Нового времени — это эмпиризм (опора на опыт) и рационализм (опора на разум).

1. Социально-культурные процессы в эпоху Нового времени. Формирование новых принципов философского мышления

В философии Нового времени, прежде всего в гносеологии, но не только в ней, наметилось несколько противоположных течений и подходов, соперничество и взаимодействие которых определили основные черты и закономерности ее развития. Определяющими противоположными направлениями в философии этого периода были эмпиризм и рационализм. Они сформировались в гносеологии при старании выяснить, которая с двух способностей познания — чувственность или ум — играет решающую роль в формировании научного истинного знания. Научные истины являются всеобщими. Например, то, что 2×2 = 4, а орбита планет имеет форму эллипса, не подлежит сомнению. В истинности этих суждений может убедиться каждый человек на основе логических соображений или наблюдение. Но из чего вытекает всевсеобщность и необходимость этих научных истин? Чему, скажем, в эстетичных оценках люди разные, а в научных суждениях такие единодушные? Именно при решении этого вопроса сформировались эмпиризм (течение начал Ф. Бекон) и рационализм (родоначальник Р. Декарт).

Эмпиризм — философское направление, которое основой познания считает чувствительный опыт (эмпирию).

Представители этого метода считали, что ощущение, чувствительный опыт играют решающую роль в познании, что они являются источником научных идей.

Рационализм (лат. ratиonalиs — умный) — философское направление, которое признает центральную роль в познании ума, мышление.

Его приверженцы утверждали, что всеобщий характер идей можно вывести лишь из ума (из логики мышления, его категориальной структуры).

Исторические корни эмпиризма и рационализма достигают противостояния номинализма и реализма в средневековой философии, их роднит трактование природы идей, всеобщего. Противостояние эмпириков и рационалистов обозначилось на философии XVИИ- XVИИИ ст. В первом приближении оно было преодолено Кантом, но, хотя и не в такой острой форме, это противостояние имеющийся и в современной философии.

Не менее принципиальным в философии Нового времени было противостояние материализма и идеализма. Эти противоположные течения существовали и раньше, но теперь они приобрели более четкую определенность благодаря понятию субстанции. Материалисты считали субстанцией материю, природу, идеалисты — Бог, душу. Под влиянием развития науки, которая превратила мир в самостоятельный объект, в философии XVИИ ст. образовываются промежуточные между материализмом и идеализмом мировоззренческие формы — деизм, дуализм, пантеизм. Деизм утверждал, что Бог создал мир, дал ему первый толчок и дальше не вмешивается у его дела. Деисты признавали сущность природы, считали ее будто второй субстанцией. Дуализм выходил из признания сосуществования двух субстанций — духовной и материальной. В пантеизме эти две субстанции выступали как что-то единое, мир возникал вместе с тем природой и Бог.

В деистической форме материализм развивался в Великобритании (Френсис Бекон, Томас Гоббс (1588-1679)), Джон Локк (1632-1704), позднее — Джон Толанд (1670- 1722) — в Франции материализм в форме эпикуреизма восстановил Пьер Гассенди (1592-1655). Материализм под влиянием развития механики приобрел механистические черты. Высочайшей формы механистический материализм достиг в французском Просвещении XVИИИ ст.

Идеализм в субъективному варианте развивали эмпирики английские философы Джон Беркли (1684-1753) и Девид Юм (1711 -1776), в объективном — рационалисты Рене Декарт (1596-1650) и Готфрид-Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Кроме обозначенных, в Новое время на основе гносеологического противопоставления субъекта и объекта формируется противоположность натурализма (объективизму) и субъективизму.

Натурализм (лат. naturalis — естественный) — философское направление, которое считает природу универсальным принципом всего сущего.

Натурализм стремится свести субъект (человека) к объекту (природы), объяснить человека законами и категориями, которые созданы для объяснения природы (натуры). В процессе своего развития натурализм приобретал разные формы. В частности, в Новое время под влиянием развития механики распространилась механистическая разновидность натурализма, который старался объяснить все явления природы, в том числе человека, на основе законов механики. Натурализм возникал в форме физикализму, биологизма, кибернетизму (попытка свести сознание человека к кибернетической машине). На пути натуралистического толкования человека неразрывной становится проблема свободы, которую невозможно истолковать в пределах натуралистического мировоззрения. Механицизм был присущий физике Декарта, мировоззрения Гоббса, но особого распространения он приобрел в работах французских материалистов XVІІІ ст.

Противоположная тенденция — субъективизм — старается вывести объект из субъекта, объяснить объект через субъект.

Субъективизм (лат. subjectіvus — подлежащный) — философское направление, которое объясняет все сущее через наличие сознания субъекта.

Эта традиция обращалась к формам деятельности субъекта (сознания), в которых «конституировался» (формировался как предмет сознания) объект. Она возражала реальное существование вещей, объясняла процесс познания как процесс «создание» объектив. Элементы субъективизму присущие учению о сознании Декарта, но в развернутом виде субъективизм постав в философии Беркли и Юма, позднее Канта. В истории философии было несколько попыток преодолеть эту противоположность. Гегель и Маркс старались сделать это на основе деятельности, практики, которая, по их мнению, снимает противоположность субъективного и объективного, однако такая противоположность существует и в современной философии.

В философии XVІІ ст. наметилось особенно важное для ее дальнейшего развития противостояния рационализма и иррационализма. Речь идет о противоположных толкованиях того, насколько подвластная природа познанию умом. Рационализм в этом противостоянии объединял  философов, в том числе и эмпириков, которые верили во всемогущество научного познания. Иррационализм, где самым ярким представителем которого был известный ученый и философ Блез Паскаль (1623- 1662), ограничивал научное познание в пользу религии. Позднее, в XІX ст., иррационалисты противопоставляли уму веру, волю, инстинкты.

Существует еще одна существенная для гносеологии и социальной философии противоположность, которая, зародившись в философии Нового времени, не потеряла своей актуальности и теперь. Речь идет об индивидуалистической и общественной (тотальную) теорию субъекта. Стержневой ее проблемой является ответ на вопрос, кто реально осуществляет процесс познания — отдельный человек или общество. (В социальной философии: кто есть субъектом общественного действия — человек или общество.) Если, например, субъектом познания принимается отдельный человек (концепция гносеологического Робинзона), тогда тяжело понять, откуда берется у нее логика мышления, категориальный аппарат. Возникает соблазн трактовать их как урожденные. С другой стороны, концепция тотального субъекта — дух (Гегель), общество (Маркс) — также не дает исчерпывающего ответа на этот вопрос. Поскольку, в частности, она игнорирует то, что реальное познание осуществляется индивидуальностями с их чувственностью, телесностью, которая порождает свои особенности познания. В современной философии противоположность этих двух подходов актуальная как в гносеологии, так и в социологии.

Основные противоположности философии (прежде всего гносеологии), которые возникли в Новое время и обозначились на развитии философии вплоть до наших дней, дают возможность анализировать взгляды всех мыслителей Нового времени.

2.  Философия Ф. Бекона

Френсис Бекон родился в семье придворного чиновника. Высшее образование получил в Кембриджском Университете, после окончания которого работал клерком в парижском посольстве Англии, потом имел юридическую практику в Лондоне и, наконец, стал депутатом английского парламента. В 1618 году Френсиса Бекона избирают/назначают лорд-канцлером Англии с присвоением ему звания барона Веруламского. Вскоре придворная великосветская камарилья выдвигает против барона Веруламского необоснованные обвинения, что вынуждает обиженного Френсиса Бекона подать в отставку. Философ уходит со всех должностей и предается полностью философской, научной и литературной деятельности. На протяжении своей короткой, но удивительно плодотворной творческой деятельности Френсис Бекон анонимно написал и опубликовал ряд гениальных пьес, авторство которых было приписано его современнику — провинциальному актеру и владельцу шапито Уильяму Шекспиру.

Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: «Великое восстановление наук» (1623), состоящее из двух частей — «О достоинстве и увеличении наук» и «Новый Органон» — «О преуспевании наук» (1605), «Нравственные и политические очерки» (1797), «Новая Атлантида», «История жизни и смерти», «Мысли и наблюдения», «Двенадцать положений об истолковании природы».

Ф.Бэкон уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству. Наука — средство, а не цель сама по себе. Человек же — властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”.  Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ — СИЛА!”, в нем можно усматривать лозунг и пафос всей  философской системы Ф.Бэкона.  Благодаря ему, по-новому понимается отношение ЧЕЛОВЕК-ПРИРОДА, которое трансформируется в отношение СУБЪЕКТ-ОБЪЕКТ, и входит в плоть и кровь европейской ментальности, европейского стиля мышления, сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе  влияние идей Бэкона. Человек представляется как познающее и действующее начало (субъект), а природа — как объект, подлежащий познанию и использованию. Активистский утилитаризм полагает, что с появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредство инструментальной деятельности. «Естественнонаучный способ представления исследует природу, как поддающуюся расчету систему сил. Современная физика не потому экспериментальная наука, что применяет приборы, для установления фактов о природе, а, наоборот: поскольку физика, причем уже в качестве чистой теории заставляет природу представлять себя как расчетно предсказуемую систему сил, постольку ставится эксперимент, а именно, для установления того, дает ли и как дает о себе знать представленная таким образом природа”, — пишет М.Хайдегер.

К сожалению,   эта  гносеологическая традиция   породила не только преобразовательский энтузиазм человека, ставший деятельностным основанием позитивного преобразования   природы, воспринимаемой как инструмент в достижении человеческих целей,  но и к   формированию и распространению в наши дни технократического сознания, чреватого не столько созиданием, сколько разрушением. В основе доктрины техницизма лежит положение, что мир спасет инженерная забота “ Бог техницизма — великий инженер. Созданный им мир — земля обетованная для человека-инженера: все он охватывает как предмет или средство инженерного действия, впервые придающего вещам их подлинный смысл… Эволюция этой доктрины была предопределена чудесным превращением работящей Золушки-техники в ослепительную королеву материального обмена”.

Технократическое мышление не является неотъемлемой чертой представителей науки вообще и технического знания в частности. Оно может быть свойственно и политическому деятелю, и представителю искусства, и гуманитарию, и педагогу-предметнику, и воспитателю. Технократическое мышление — это мировоззрение, существенными чертами которого являются примат средства над целью, цели над смыслом и общечеловеческими интересами, смысла над бытием и реальностями современного мира, техники (в том числе и психотехники) над человеком, его ценностями, культурой. Технократическое мышление — это Рассудок, которому чужды Разум и Мудрость. Для технократического мышления не существует категорий нравственности, совести, человеческого переживания и достоинства.

Существенной особенностью технократического мышления является взгляд на человека как на обучаемый, программируемый компонент системы, как на объект самых разнообразных манипуляций, а не как на личность, для которой характерна не только сама деятельность, но и свобода по отношению к возможному пространству деятельностей.

Нельзя идентифицировать технократическое мышление с мышлением ученых или техников. Технократическое мышление — это скорее прообраз искусственного интеллекта. Хотя последнего еще нет, технократическое мышление — уже реальность, и есть опасность, что создаваемый на основе его средств искусственный интеллект будет еще страшнее, особенно если он во всей своей стерильности станет прообразом человеческого мышления.. Наука и особенно техника возвысились над человеком, перестали быть средством, а стали смыслом и целью. Технократическое мышление, будучи духовно пустым, опустошающе действует на культуру, губит душу ученого, деформирует Дух науки. Вряд ли Ф.Бэкон предполагал, что его стремление возвеличить науку может обернуться такими последствиями, как, впрочем, и  Нильс Бор не ожидал, что его открытие станет угрозой жизни всего человечества.

Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой   книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, — пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит   укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Его философию можно назвать своеобразным возрождением античной натурфилософии с ее наивной верой в незыблемость истин факта, с  постановкой в центре всей философской системы природы. Однако в отличие от Бэкона натурфилософия была далека от того, чтобы  поставить перед человеком задачу преобразовать и подчинить себе природу, натурфилософия сохраняла  благоговейное преклонение перед природой. Таким образом, центральной проблемой философии Ф.Бэкона можно назвать проблему отношения человека и природы, которую он решает в русле утилитаризма, можно сказать, что именно с него начинается европейский утилитаризм, наиболее ярко проявившийся в философии прагматизма (Джемс, Дьюи, Парсонс).

Итак, важнейшим условием овладения природой является знание, которое, по мнению Бэкона должно строится на новых принципах. Прежде всего, необходимо очистить познание от мешающих ему “призраков”, т.е. некоторых установок сознания или сложившихся традиций мышления. “Существуют четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. Назовем первый вид призраков — призраками рода, второй — призраками пещеры, третий — призраками рынка, четвертый — призраками театра “.

Под призраками рода Бэкон понимает устойчивость некоторых человеческих представлений, например, представление о том, что Земля плоска; призраки пещеры — это заблуждения одного отдельного человека, обусловленные его индивидуальными особенностями,; призраки рынка — мнение толпы или большинства (невольно вспоминается библейское “не следуй за большинством на зло”); и, наконец, призраки театра — это вера в высшие авторитеты — ученых, религиозных догматов и т.д.  Только подвергнув свое знание строгой проверке, можно отыскать в мире истину. Главным учителем человека должна быть природа. “Лучше рассекать природу, чем отвлекаться от нее. Это и делала школа Демокрита, которая больше чем другие проникал в природу”.

Бэкон впервые после долгого забвения упоминает имя Демокрита, возрождая таким образом античное философское наследие в его полноте, заложенную именно там традицию опытного постижения природы.

Выводы

Много исследователей истории философской мысли считают Френсиса Бекона родоначальником научного материализма и сторонником эмпирических исследований. Не отрицая в целом такой оценки, следует все же заметить, что Бекон придавал важное значение религии в постижении мира сверхъестественного («мира горнего», как говорится в русской богословской литературе) и в моральном воспитании человека. Будучи вообще страстным сторонником эмпирического исследования, философ не замыкался на эмпиризме. Он придавал большое значение рационализму в деле обобщения накопленных опытных данных. Ограниченных эмпириков он уподоблял муравьям, которые при построении муравейника тянут в одну кучу разнообразные листики, палочки, комочки; а голых рационалистов — паукам которые для построения сети тянут паутину из своего заднего прохода. Настоящий же ученый, по словам Бекона, подобен пчеле, которая собирает нектар из разных цветов, потом перерабатывает его в себе и таким образом предлагает нам высококачественный мед.

Список использованной литературы

1. Афанасенко В. Філософія: Підруч. для вищої школи / Василь Григорович Кремень (заг.ред.), Микола Іванович Горлач (заг.ред.). — 3.вид., перероб. та доп. — Х. : Прапор, 2004. — 735с.
2. Білодід Ю. Філософія : Український світоглядний акцент: Нав-чальний посібник/ Юрій Білодід,. -К.: Кондор, 2006. -355 с.
3. Бичко І. Філософія: Підручник для студ. вищих закладів освіти. — 2. вид., стер. — К. : Либідь, 2002. — 408с.
4. Буслинський В. Філософія: Навч. посібник для студ. і аспірантів вищ. навч. закладів / Київський славістичний ун-т / Володимир Андрійович Буслинський (ред.). — К., 2002. — 315с.
5. Воронкова В. Філософія : Навчальний посібник/ Валентина Воронкова,; М-во освіти і науки України. -Київ: ВД «Професіонал, 2004. -460 с.
6. Губерський Л. Філософія: Навч. посібник для студ. і аспірантів вищих навч. закл. / І.Ф. Надольний (ред.). — 5. вид., стер. — К. : Вікар, 2005. — 516с.
7. Ільїн В.Філософія : Підручник. В 2-х ч./ Володимир Васильович Ільїн. -К. : Альтерпрес. -2002. — Ч.1 : Історія розвитку філософської думки/ Авт.передм. А.А. Мазаракі. -2002. -463 с.
8. Кремень В. Філософія: Мислителі. Ідеї. Концепції:Підручник. — К. : Книга, 2005. — 525с.